ЦЕНТР
ХРИСТИАНСКОЙ
ПСИХОЛОГИИ И
АНТРОПОЛОГИИ
Санкт-Петербург


"мы проповедуем
Христа распятого,
для Иудеев соблазн,
а для Еллинов безумие..."
(1 Кор. 1, 23)
 

  • ГЛАВНАЯ СТРАНИЦА
  • МАТЕРИАЛЫ по христианской антропологии и психологии
  • БИБЛИОТЕКА христианской антропологии и психологии
  • Алфавитный указатель на книгу Св. Иоанна Лествичника, называемую "Лествица" (текст)

  • ХРИСТИАНСКАЯ
    ПСИХОЛОГИЯ И
    АНТРОПОЛОГИЯ
    В ЛИЦАХ
    ГЛАВНАЯ СТРАНИЦА
    Участники проектов
    Направления деятельности
    Публикации, доклады
    МАТЕРИАЛЫ
    Библиография
    Персональная библиография
    Тематическая библиография
    Библиотека
    Библиотека по авторам
    Библиотека по темам
    Словарь
    Проблемное поле
    Контактная информация

    Поиск по сайту
     

     

    АЛФАВИТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ

    на книгу

    СВ. ИОАННА ЛЕСТВИЧНИКА,

    называемую

    ЛЕСТВИЦА

     

    Цифра, после которой стоит двоеточие, означает слово, а следующая за двоеточием – отделение сего слова

     

    А.

    Аввакир – пример терпения, досад и укоризн. 4: 29.

    Авраам – изшедший из земли своей, и от рода, и дома отца своего, – служит примером уклонения от мира. 3:19.

    Адам. Если бы Адам сохранил заповедь воздержания, то не познал бы, что такое жена. 15: 1.

    Адам, доколе имел простоту, не видел наготы своей. 24: 24.

    Акакий – пример терпения досад и укоризн, – и смирения. 4: 10.

    Ангелы.

    Ангел был руководителем исшедших из Содома. 1: 7.

    Что в сновидениях представляют нам Ангелы? 3: 28.

    Ангелам только свойственно не падать в грехи. 4: 31.

    Одним Ангелам свойственно не развлекаться мыслями. 4: 92.

    Когда приходит Ангел – радуется душа смиренного. 21: 12.

    И Ангелы имеют преуспеяние. 26: 152.

    Ангелы присутствуют с безмолвствующими душевно и им помогают. 27: 8. 9.

    Слово о любви известно и Ангелам, по мере их просвещения. 30: 5.

    Б.

    Бдение.

    Какая польза от бдения и жажды? 6: 13.

    В каком случае труд заменяется бдением, а бдение рукоделием? 14: 25.

    Предстояние пред Богом во бдении, при дневных и нощных молитвах, уподобляется предстоянию пред земным царем. 20: 1. 2.

    О различии духовных упражнений, какие имели подвижники во время дневной и нощной бдительности? 20: 2.

    О пользе бдения и о вреде от многого сна. 20: 3-6.

    Бдение очищает память, а излишний сон бывает причиною забвения. 20: 9.

    Безмолвие и отшельничество.

    Кто удобнее может низлагать помыслы возношения – послушник или безмолвник? 4: 54. 55.

    Какому вреду подвергаются те, которые, не победив страстей, отходят на безмолвие? 4: 58. 59. 73.

    Для чего бесы советуют послушникам идти на безмолвие? 4: 68. 69. 118.

    С каким умыслом диавол ублажает пред безмолвниками добродетели послушников? 4: 118.

    Кто может проходить безмолвие с рассуждением? 4: 119.

    Какую пользу приносит память смерти живущим в безмолвии и какую живущим в общежитии? 6: 4.

    Какими дарованиями награждает Бог с рассуждением безмолвствующих и с разумом повинующихся? 7: 61.

    Как вредно безмолвие и уединение для гневливых и яростных? 8: 18.

    Упражнение гневливых в безмолвии, посте и бдении питает их страсть. 8: 21.

    Кому подобен памятозлобный безмолвник? 9: 13.

    В людях не истинно кротких и безмолвных памятозлобие находит себе место. 9: 14.

    Уныние борет безмолвствующих более, чем живущих в общежитии. 13: 4. 15.

    Сластолюбивая душа отвращается безмолвия. 15: 44.

    Почему бесы борют сильнее живущих в безмолвии? 15: 61.

    Чему уподобляется отшельничество? и кто может отходить на безмолвие? 26: 170.

    Какие люди могут вступать прямо в безмолвие с наставником? 26: 179.

    Безмолвие есть причина и споспешник целомудрия. 26: 192.

    Святой Иоанн Лествичник опасался беседовать пред немощными о безмолвии, и почему. 27: 1.

    Что есть безмолвие тела и безмолвие души? 27: 2.

    Дело истинно-безмолвствующего – бодренно блюсти сердце и приходящие злые помыслы убивать или отражать. 27: 3. 6. 7.

    Безмолвник, вместо словесных наставлений, вразумляется самими делами. 27: 4.

    В чем состоит начало, средина и конец безмолвия? 27:5.

    Устроение безмолвника-отшельника отличается от живущего с другим братом. 27: 8.

    Умные силы присутствуют с безмолвствующими душевно. 27: 9.

    Уму безмолвника небезопасно исследовать глубину догматов. 27: 10.

    Какое имеет значение келья безмолвника? И что в себе содержит? 27: 12. 16.

    Кому подобен недугующий душевною страстию и исходящий на безмолвие? 27: 13.

    Безмолвие – с советом наставника иногда бывает полезно для боримых плотскою страстию. 27:14.

    Уединенная жизнь требует ангельской крепости. 27: 14.

    Какие средства предпринимает к оставлению безмолвия разленившийся безмолвник? 27: 15.

    Свойство и качество истинно-безмолвствующих. 27: 16. 17.

    Терпение и нетерпение безмолвника искушается недостатком жизненных потребностей. 27: 19.

    Безмолвник не должен бояться страхований бесовских, и почему? 27: 20.

    Что должен наблюдать безмолвник в молитве и внимании? 27: 22. 23.

    Тонкое рассуждение о безмолвии вооружает бесов; и слушать оное не для всех делателей полезно. 27; 24. 25.

    Кто достигает безмолвия? И что таковый должен, прежде всего, претерпеть от нечистых духов? 27: 26.

    Для чего безмолвник удаляется от людей? 27: 27.

    Что должен предварительно сделать желающий безмолвия? 27: 28.

    Различные намерения входящих в море безмолвия. 27: 29.

    Каким образом подражают жизни и устроению Ангелов истинные безмолвники? 27: 28.

    Вступающие в безмолвие должны дать разводную всякой лености, и почему? 27: 29.

    Из восьми видов безмолвия: одни Богу угодны, а другие не угодны, и один из них носит печать будущего века. 27: 33.

    У проходящих безмолвие – делания различны по устроению каждого. 27: 33.

    Безмолвник должен наблюдать: когда и какие приходят мысленные звери, чтобы поставлять им соответствующие сети. 27: 22. 31. 71.

    Из вступающих в пустыню на безмолвие – некоторые исправлялись, а другие делались худшими, и почему? 27: 35.

    Подверженные гневу, возношению, лицемерию и памятозлобию, да не дерзают и след безмолвия видеть; а кто чист от сих страстей, тот познает полезное. 27: 36.

    Признаки и свойства проходящих безмолвие: по разуму и не по разуму. 27: 37. 38.

    Из восьми главных страстей: пять борются с безмолвствующими, а три – с послушниками. 27: 42.

    Какую терпят тщету безмолвствующие и борющиеся с унынием. 27: 43.

    Предварительное дело безмолвия: первое – беспопечение, второе – молитва, а третье – хранение сердца. 27:46.

    Для отогнания сна безмолвнику позволительно рукоделие. 27: 48.

    Бес уныния и блуда сильно борет безмолвствующего и погружает в сон. 27:49.

    Выходя из уединения должно всячески хранить себя, и почему? 27: 50.

    Сколько вредно и малое попечение для безмолвствующего? 27: 51. 52. 53.

    Мало таких, кои знают истинное любомудрие безмолвия. 27: 54.

    Безмолвие погубляет неискусных, и почему? 27: 55.

    Одержимые страстьми размышляют о них непрестанно и в пустыне. 27: 57.

    Каких страстей бесы приходят к безмолвствующему: по утру, в полдень и под вечер? 27: 57.

    Лучше нестяжательный послушник, нежели попечительный безмолвник. 27: 58.

    Отчего иногда вступивший в безмолвие не видит духовного плода? 27: 59.

    Безмолвие есть непрерывная служба Богу. 27: 60. 61.

    Падение послушнику – своя воля; а безмолвнику – оставление молитвы. 27: 62.

    Какой признак, если радуемся о приходящих к нам? и пример Арсения Великого для безмолвника. 27: 63. 64.

    Надобно иметь рассуждение: кого принимать и кого не принимать из приходящих странников. 27: 65.

    Жизнь безмолвствующего должна быть управляема совестию и чувством сердца, с разумом в угодность Богу. 27: 66.

    Без твердой веры невозможно безмолвствовать. 27: 68.

    Как и чем безмолвник уподобляется узнику, заключенному в темницу? 27: 69.

    Безмолвнику всего нужнее терпение, и в чем оное состоит? 27: 70.

    Различные умственные делания и упражнения безмолвствующих. 27: 73.

    Преуспеявшие в делании безмолвия посрамляют бесов – явно и во сне. 27: 74.

    Не должно отходить на безмолвие без предварительного приготовления. 27:75.

    Во время ночи безмолвник должен упражняться более в молитве, чем в псалмопении. 27: 77.

    Имеющие рассуждение могут из слов познавать устроение безмолвника. 27: 79.

    Почему безмолвнику должно наблюдать за возношением? 27: 80.

    Как вредно для безмолвника нехранение языка и любопытство? 27: 81. 82.

    Как безмолвнику обращаться с приходящими в отношении наставления? 27: 83.

    Неудобно постигнуть ум человека, безмолвствующего телом и духом. 27: 86.

    Могущество безмолвника состоит во множестве молитвы. 27: 87.

    Беседа.

    Какому наказанию подвергались братия, беседующие в церкви? 4:37.

    Какой вред – в беседе настаивать на своем слове или мнении? 4: 48.

    Какой вред для послушника – прерывать беседу наставника? 4: 79.

    Слабый монах искусен только в праздных беседах. 20: 12. 13.

    Беспристрастие.

    Беспристрастие к чувственным вещам возводит ум к духовным видениям. 26:196.

    Бесстрастие.

    Бесстрастие рождается от послушания и смирения. 4: 71.

    Бесстрастие и другие духовные дарования приобретаются более смирением, нежели трудами. 22: 32. 33.

    Многие из гордых почитают себя бесстрастными, но ошибаются; и только при смерти познают оную ошибку. 23: 36.

    Почему смиренномудрого можно назвать бесстрастным? 25: 11.

    Кто скоро достиг бесстрастия, тот шел кратким путем смирения. 25: 36.

    Хотя не все могут быть бесстрастны, но спастись возможно всем. 26: 82.

    Всячески должно стараться, чтоб очистить себя от страстей и поставить в устроение: как созданы – по образу Божию. 26: 134.

    Многие скоро получили прощение грехов, но никто скоро не приобрел бесстрастия. 26: 242.

    Что есть бесстрастие и кого можно назвать бесстрастным? 29: 2. 3. 4.

    О том, как совершенные, чрез бесстрастие, восхищаются к видению. 29: 5.

    Какое различие бывает и между бесстрастными? 29: 6.

    Различны свойства бесстрастия во святых. 29: 8.

    Почему и чистоту называют бесстрастием? 29: 7.

    Бесстрастна та душа, которая так приобыкла к добродетелям, как другие к страстям. 29: 9.

    Признак бесстрастия и порабощения страстям. 29: 10.

    Достигший бесстрастия бывает храмом Божиим, и в каком он находится устроении? 29: 11. 12.

    Бесстрастный как познает волю Божию? 29: 11.

    Если где не достает и одной добродетели, там уже нет бесстрастия. 29: 13.

    Бесстрастие есть чертог Небесного Царя; и что значат многие обители, и стена горнего Иерусалима? 29: 14.

    Должно всячески стараться войти в сей чертог; или хотя не лишиться одной из обителей близ оного; а слабые – потщимся войти хотя внутрь стены оныя. 29: 4.

    Если кто не перейдет оной стены получением прощения грехов, тот водворится в пустыне бесов и страстей, и почему? 29: 14.

    Бесстрастием воздвигается убогий ум от земли, а любовь поставляет его с князи людей, то есть с Ангелами. 29: 15.

    Бесчестие и досада.

    Какой бывает вред, когда наставник не наносит своим подчиненным укоризн, досад и бесчестий? 4: 27. 28.

    Сколь нужно и полезно перенесение досад и укоризн? 2: 29. 30. 31. 33. 36. 43.

    При обличении нас от других должно вспоминать грехи свои, и какая от сего польза? 4: 43.

    Кто правильное или неправильное обличение отвергает, тот отвергается своего спасения. 4: 44.

    С каким намерением некоторые подвергали себя укоризнам и бесчестиям? 4: 52.

    Чрез терпение бесчестий приобретается покой душевный. 4: 65.

    Перенесение презрения и уязвлений должно принимать не только от духовного отца, но и от всякого человека. 4: 84.

    Должно пить чашу поруганий как чистую воду, очищающую от блудной похоти. 4: 85.

    Часто и малым бесчестием смягчается и истребляется бесчувствие и ожесточение. 4: 88.

    Чему уподобляются в душе послушника досады, уничижения и похвалы? 4: 103.

    Совет, как поступать во время обличений и выговоров. 4: 116.

    Терпя досады и бесчестия от наставника, должно не радоваться, а сетовать; и почему? 4: 121.

    В каких случаях, при обвинении наставника, должно молчать, и когда делать объяснения? 4: 122.

    Стремящийся к бесстрастию считает потерянным тот день, который прошел без укоризны. 4: 124.

    Признак смирения кающихся состоит в терпении бесчестий. 5: 29.

    Как принимать от начальника выговоры, досады и бесчестие? 7: 19.

    Что есть досада и огорчение? 8: 5.

    Безгневие есть ненасытное желание бесчестий и досад. 8: 2.

    Как полезны бесчестия и досады для гордых и гневливых? 8: 25.

    Три степени терпения бесчестий: ради страха Божия, воздаяния и любви. 8: 27.

    Смирение показывает не тот, кто сам себя охуждает, но кто переносит укоризны, бесчестия и досады от других. 22: 17.

    Господь бесчестием часто исцеляет от тщеславия. 22: 38.

    Кроткий – одинаков в чести и бесчестии. 24: 2.

    Одно из свойств покаяния и смирения состоит в принятии уничижений с радостию. 25: 8.

    Уничижение от других обнаруживает – имеем ли мы смирение? 25: 34.

    Принимающий обличение разрешается от гордыни. 23: 11.

    Господь радуется, когда мы притекаем к бесчестию для уничтожения тщеславия. 25: 45.

    Как трудно терпеть уничижения, не уклоняясь от ближних и родных. 25: 46.

    Любить бесчестия – значит исцеляться от гнева. 26: 195.

    Иной предает себя бесчестию для чести других (В Слове к пастырю.). 13: 7.

    Бесы.

    Бесы в новоначалии смущают нас сновидениями о родных. 3: 26.

    Бесы являются в сновидениях ложными пророками. 3: 27.

    Бесы не знают будущего по предуведению. 3: 27.

    Бесы являются в сновидениях, для прельщения в виде Ангелов и святых. 3: 28.

    Бесам свойственно – падши никогда не восставать. 4: 31.

    Бесы всегда на нас свирепствуют и вооружаются. 4: 35.

    Диаволы своей воле не противятся. 4: 109.

    Бесы боятся внутреннего сетования и сердечного внимания. 7: 15.

    Иногда бес бесу противоборствует, по смотрению Божию. 9: 7.

    Бесы побуждают нас или грешить, или осуждать согрешающих; и для чего? 10: 11.

    Какими внушениями бесы стараются удержать нас при смешных рассказах? 12:5.

    Совет – как отражать нападение и стужение бесов. 14: 32.

    Как хитро борют нас бесы, и устраивают нападения. 15: 28. 29. 56.

    Бесы радуются о блуде (см. Блуд). 15: 35.

    Почему бесы не борют нас, когда временно бываем в мире. 15: 61.

    О помрачении бесами ума нашего (см. Блуд). 15: 82.

    О признаках присутствия Ангела или беса. 21: 12.

    Какими явлениями бесы обольщают гордых? 23: 19.

    Кротость – узы для бесов, а мятежливая душа – обиталище для них. 24: 5. 7.

    Бесы, возобладав душою, какое в ней производят помрачение? 26: 9.

    Бесы и страсти иногда от нас отходят. 26: 61-65.

    Бесы часто внушают нам подвиги выше сил, и для чего? 26: 121. 164.

    Бесы один другому не противятся, но все ищут нашей погибели. 26: 85.

    Почему бесы иногда советуют нам грешить не одним, а иметь сообщников? 26:126.

    Не многим известно лукавство бесов и бывающие непонятные перемены. 26: 127.

    Завистливые бесы оставляют святых, и для чего? 26: 147.

    Какие бесы нас смиряют, какие возвышают, и другие производят действия. 26: 173. 182.

    Бесы не всегда внушают нам худые помыслы. 26: 153. 186.

    Благодать.

    Уподобление: как благодать обучает человека в духовной жизни? 7: 59.

    Благочестие.

    Примеры благочестивой жизни в братстве. 4: 14. 15. 16. 17. 18. 19. 20. 21. 22.

    Ближний.

    Ближнего пользовать должно не изъявлением своих добродетелей, а смиренным нравом и словом. 22: 34.

    Ближние видят грехи наши лучше, нежели мы сами, и чрез обличение способствуют к исцелению оных. 25: 53.

    Блудная брань.

    Чаша поруганий, как вода жизни, очищает от блудной страсти. 4: 85.

    Склонным к блудной страсти и любящим красивые лица полезно жить в безмолвии с наставником. 8: 18.

    Ненависть и памятозлобие иногда помогают к расторжению блудной страсти, 9: 7.

    К естественной любви удобно примешивается блуд. 9: 8.

    Пресыщение чрева есть матерь блуда. 14: 5.

    Если плоть волнуется, то должно укрощать ее воздержанием. 14: 10.

    Многие из яств, пучащих живот, возбуждают похоть. 14: 12.

    Как вредно покоряться чреву, знают впадшие в ров беззаконий. 14: 17.

    Пресыщение есть главная причина наших падений. 14: 18.

    Кому подобны хотящие победить беса блуда при насыщении чрева? 14: 20; 15: 39.

    Блудному бесу помогает бороть нас бес пресыщения. 14: 27.

    Широкий путь пресыщения приводит в пагубу блуда. 14: 29.

    Блудная брань в теле есть исчадие невоздержания. 15: 1.

    Не верь бренному сему телу и не думай, полагаясь на воздержание, что не падешь. 15: 17. 18.

    От чего случаются падения в плотские грехи: с новоначальными, средними и приближающимися к совершенству? 15: 20.

    Ублажаются мысленные скопцы, помыслом, как ножом, обрезывающие привычки. 15: 21.

    Не думай низложить беса блуда возражениями и доказательствами и не надейся победить свое тело своими силами. 15: 24. 25.

    О силе действий плотской брани в сладострастных людях. О удалении сего искушения должно молиться Богу. 15: 27.

    Падший в ров (плотского греха) требует к восстанию многих потов и пощения. 15: 27.

    Как хитро бесы борют нас и устрояют тягчайшие падения. 15: 28. 29.

    Иногда они не борют нас похотию к женскому полу, приуготовляя к противоестественным грехам, и с какою целию это делают? 15: 29. 30. 56.

    Сколь велико – победить свою плоть? 15: 31.

    Каким образом враг привлекает к падению; а после влечет к отчаянию? 15: 33.

    Бесы радуются о злосмрадном блуде и любят сию страсть, оскверняющую тело. 15: 35.

    Нельзя утолить блудной брани одним воздержанием без смирения. 15: 40.

    Как обольщает блудный бес ложными слезами и утешением? 15: 42.

    Склонные к плотской любви часто имеют свойства, противоположные свойствам пекущихся о чистоте. 15: 46.

    С каким различием Церковь принимает покаявшихся еретиков и блудников? 15: 47.

    Ложась в постель мы должны наиболее трезвиться, и почему? 15: 52.

    От каких причин бывают сонные истечения? 15: 54.

    Не должно размышлять о бывающих во сне мечтаниях, и почему? 15: 55.

    Что служит помощию к сопротивлению во время блудной брани? 15: 57.

    Почему бес блуда нападает особенно на безмолвников; и что значит, когда не чувствуем сей брани? 15: 61.

    Враг борет не одинаково вкусивших и невкусивших плотского греха. 15: 67.

    Воздержание и смирение – главные средства в борьбе против блудной страсти. 15: 69.

    Что такое – бывающий в плотской брани – помысл, называемый набегом мысли? 15: 74.

    У мирян страсти рождаются более от чувств (отвне); а у проходящих монашескую жизнь от помыслов – и входят в тело, и почему? 15: 75. 76

    Когда блудный бес будет изгнан из сердца, тогда борет чрез тело, и как? 15: 77.

    Блудный бес наиболее берет за тщеславие и мнение о своей чистоте. 15: 78.

    Когда более борет нас блудный бес, и как тогда должно противиться ему молитвою? 15: 79. 80.

    Как один брат молился в нечистом месте против нечистых помыслов. 15: 81.

    Блудный бес старается прежде помрачить наш ум, а потом уже побуждает делать неподобное. 15: 82.

    И сделавши худой поступок, не должно оставлять молитвы и других благочестивых дел, припоминая отметившего сопернику за вдовицу. 15: 83.

    Нечистые помыслы в сердце рождаются от беса блуда, и чем их побеждать? 15: 85.

    О связи души с телом, или плотию; о неудобстве побеждать последнюю, и ответ плоти – чем она низлагается. 15: 86.

    О пользе бдения против блуда, о вреде от многого сна. 20: 4. 5. 16.

    Каким образом и больных борет блудная страсть, и как бес блуда усиливает в них болезнь? 26: 20. 21.

    Почему блудный бес нападает на нас более, когда ложимся в постель? 26: 103.

    Как искусный старец ссорою расторг порочную любовь двух братии? 26: 148.

    Иосиф ублажается не за бесстрастие, а за отвращение от греха. 26: 165.

    Блудных исправляют люди, лукавых – Ангелы, а гордых – Сам Бог. 26: 180.

    Чистые телом, не познавшие страстей, большое получают облегчение в брани. 26: 217.

    Пример, как гибельно успокоивать плоть, при борьбе с нею. 26: 226.

    В сем случае полезно иногда бывает безмолвие с советом наставника. 27: 14.

    Бес уныния предшествует бесу блуда. 27: 49.

    Как мерзок пред Богом принимающий во время молитвы нечистые помыслы, и чем отгонять сего пса. 28: 54. 55.

    Остерегайся молиться без разбора о женском поле, и воспоминать в подробности о плотских деяниях. 28: 57. 58.

    В чем состоит предел сильной похоти и чистоты? (См. Тело). 29: 10.

    Бог.

    К рабам Божиим прилично начинать слово от Бога. 1: 1.

    Бог – Творец всех одаренных свободною волею, жизнь и спасение их. 1: 3.

    Бог радуется о чистоте нашего тела; и чистота усвояет нас Богу. 15: 35. 36.

    Работающие Богу сподобляются милости Его; а любящие Его – утешения, 26: 24.

    Чрез что познается имеющий в себе Духа Божия? 26: 215.

    Учение о Святой Троице отлично от учения о воплощении. 27: 85.

    Бог именуется любовию. 30: 1. 4:

    Выразить определенно о существе Божием невозможно. 30: 6.

    Совершенство чистоты есть начало Богословия; кто может утверждать догматы о Пресвятой Троице? 30: 20. 21. 22. 23. 24.

    Боголюбие.

    Кто есть боголюбец и воздержник? (См. о любви). 1: 4.

    Болезнь.

    О потребности внимания во время телесной болезни, и почему? 26: 19.

    Какие брани восстают на больных в мире, и какие на монашествующих? 26: 20. 21.

    Болезнию телесною Господь избавляет от недугов душевных. 26: 21.

    Мы не должны объяснять себе лукаво причины болезней в других, но должны сострадать им и врачевать как собственный член. 26: 53.

    Для чего посылаются от Бога болезни? 26: 54. 55.

    Борьба и брань духовная.

    Сколь бедственно ослабевать при начале вступления в (духовную) борьбу, и о пользе твердого начала. 1: 11. 22.

    Почему Господь одним из новоначальных облегчает брани, а другим попускает. 1: 23.

    Почему бесы вначале борют нас нерадением. 1: 24.

    Вступай в брань по своей силе. 4: 35.

    Вступая в борьбу, надобно совлещись собственной воли. 4: 36.

    Враг употребляет в борьбе против послушника два главных обольщения. 4: 56-58.

    Не должно удивляться, если продолжается борьба и после исповеди. 4: 67.

    О борьбе против рассеянности мыслей. 4: 92.

    Кто решился не оставлять борьбы, тот избежит многих преткновений. 4: 93.

    Когда бываем боримы к переходу в другое место – значит, мы тут противоборствуем. 4: 109.

    Если терпим нападение от врагов – значит, мы противоборствуем им; а в противном случае – согласны с ними. 15: 61.

    На духовных воинов враг вооружается сильнее, и почему? 4: 113.

    Диавол берет послушников желанием подвигов, свойственных безмолвникам, и наоборот. 4: 118.

    С каким намерением иногда бесы не борют нас страстями. 8: 9.

    Борьба против гнева и памятозлобия требует великого прилежания, и почему? 8: 15. Устроения борющихся с плотскою страстию различны. 15: 13.

    Средства, употребляемые в борьбе против плотской страсти. 15: 13. 14. 15.

    Нельзя надеяться победить, без помощи Божией, своими силами тело, и даже бороться с ним. 15: 25.

    Начинать борьбу должно против господствующей страсти, а особенно плотской. 15: 41.

    Как блудный бес вводит нас в прелесть ложными слезами и утешениями. 15: 42.

    Блудным грехом оскверняется и самое тело, он называется падением. 15: 43.

    Каким образом враг связывает людей нечистою любовью. 15: 45.

    Почему бесы борют более живущих на безмолвных местах? 15: 61.

    Каким образом враг приводит к падению чрез благие собеседования с женским полом? 15: 63.

    О различии вражиих нападений (см. Блудная брань). 15: 67.

    Достойна удивления борьба существа плотяного с невещественным духом. 15: Л.

    Что значит в брани духовной: прилог, сочетание, сложение, пленение и страсть? 15: 73.

    Все бесовские брани случаются с нами от трех причин: от нерадения и сластолюбия нашего, от гордости и от зависти диавола. 26: 6. 76.

    Что есть окрадение души, и убиение, и погибель? 26: 11.

    Какое свирепое мы переплываем море, и каких оно исполнено опасностей? 26: 15.

    Для нас полезнее не отличаться особенною жизнию от других и не вступать в брань с тысячами врагов. 26: 32.

    Иное – молиться против помыслов, иное – противоречить им и иное – презирать их. 26: 79.

    В духовной жизни есть свое время всякой вещи: время борьбы, победы и побеждения. 26: 87.

    Боязливый да не выходит на брань, и почему? 26: 108.

    Будем стараться не отражать только бесов, но и нападать на них. 26: 138.

    Победившие страсти уязвляют бесов, притворяясь в некоторых случаях немощными, и примеры сего. 26: 139.

    Для чего бесы внушают нам иногда и добрые помыслы, а после противоречат им? 26: 153.

    С умножением духовных браней уможаются и венцы, а неуязвляемый от врагов не получит венца; и побуждение к мужеству. 26; 156.

    Нужно иметь рассуждение: когда противостоять причинам страстей, и когда отступать? 26: 181.

    Не должно ужасаться, если в иноческом подвиге мы более боримы, чем живши в мире. 26: 183.

    Как действует брань бесов на страстных, и как на преуспевших. 26: 185.

    Мысленные звери и птицы различно вредят во время сеяния и жатвы, потому должно употреблять и соответственные орудия к отражению. 26: 243.

    Пример увенчания инока, терпящего на брани от бесов многие беды. 26: 247.

    Как бесы борют некоторых, под видом добра, безвременным желанием безмолвия. 27: 1.

    Ничто не доказывает столько победы над бесами, как лютые их брани на нас. 27: 49.

    Надобно рассуждать: каких врагов отражать издали, и каких допускать к борьбе с собою; иногда отречение от брани делает нас непотребными. 27: 71.

    В особенности надобно блюсти себя от того беса, который постоянно борет нас – во сне, во бдении и молитве. 27:72.

    Кто устоит победителем в трех различных часах (славолюбии, сластолюбии и сребролюбии), тот не умрет. 26: 157.

    Боязливость и страхование.

    Боязливость происходит от неверия и тщеславия, и борет больше живущих в безмолвных местах. 21: 1.

    Что такое – боязливость и страх? 21: 2. 3.

    Гордая душа есть раба боязливости, и почему? 21: 4.

    Плачущие о грехах чужды страха. 21: 5; 27: 20.

    Почему боязливые иногда претерпевают умоисступление? 21: 5.

    Все боязливые тщеславны, но не все небоязливые смиренномудры. 21: 6.

    Средства к избавлению от боязливости. 21: 7.

    По мере плача отходит боязливость, а с уменьшением оного – увеличивается. 21: 8.

    Страхом поражается прежде иногда душа, а иногда плоть; и в чем состоит признак избавления от боязливости? 21: 9.

    Не пустынные места, а бесплодие души укрепляет бесов к устрашению нашем). 21: 10.

    Боязливости подвержены более неимеющие страха Божия. 21: 11.

    Признаки – кто приступает к нам – злой дух или Ангел. 21: 12.

    Безмолвник не должен бояться игралищ и шумов бесовских, и почему? 27: 20.

    В.

    Вера.

    О послушании с верою наставнику. 4: 2. 36. 104.

    Как соблюдать веру к наставникам и не судить их? 4: 7.

    Признак веры и любви к наставнику. 4: 120.

    О вреде суеверных примет. 26: 101.

    Твердая воля есть матерь отречения от мира, и наоборот, 26: 187.

    Вера и странническая жизнь в обители есть смерть сребролюбия. 26: 193.

    Чему уподобляется правая вера без дел и неистинная вера при благих делах? 26: 235.

    Признаки и действия живой веры. 27: 68.

    Вера, надежда и любовь связуют всякое добро и содержат оное; чему они подобны, и какие их плоды. 30: 1-3.

    Видение и деяние.

    Почему не должно искать видения? 7: 58.

    Как деянием и видением отражаются враги? 26: 35.

    Святой Иоанн Лествичник был в видении и получал наставления от Ангела. 27: 47.

    Совершенные восхищаются к видению чрез бесстрастие. 29: 5.

    Воздержание и пост.

    Воздержание и молчание уст приличны начинающим плач. 7: 4.

    Когда можем скрывать пред другими свое воздержание? 14: 10.

    Иное воздержание прилично неповинным, а иное повинным и кающимся, и почему? 14: 14.

    Воздержание чрева способствует к удержанию языка от многоглаголания. 14: 23.

    Узкий путь воздержания приводит к чистоте, а широкий – чревоугодия – в пагубу блуда. 14: 29.

    О посте, его плодах и пользе. 14: 33.

    О воздержании без смирения (см. Блуд). 15: 40.

    Воздержание и смирение в борьбе (см. Блуд). 15: 69.

    Воздержание связывает ноги плотской страсти. 15; 86.

    Воздержание от пищи не должно наполнять излишеством сна, и наоборот. 26: 143.

    Воздержание есть матерь здравия, и от чего само происходит? 26: 191.

    Пост есть погашение разжжения плоти. 26: 192. 213.

    Увядшая от воздержания плоть не может быть местом успокоения для бесов. 26: 203.

    Предел крайнего воздержания и чревоугодия (см. Чревообъядение). 29: 10.

    Воля.

    Послушание есть гроб собственной воли и воскресение смирения. 4: 3.

    О трех степенях умерщвления собственной воли. 4: 4.

    В послушании должно остерегаться прелести самочиния. 4: 5.

    Вступать в борьбу должно совлекшись собственной воли. 4: 36.

    О пользе умерщвления собственной воли пред наставником. 4: 44.

    Если ты обрел духовную врачебницу и духовных художников – продайся им на злате смирения и послушания и раздери пред ними хартию своей воли. 4: 94.

    О вреде избирать по своей воле послушание. 4: 107.

    Оставление своей воли и беспристрастие есть признак памятования смерти. 6: 6.

    Отвержением своей воли приобретается сокрушение сердца. 15: 84.

    Отвержение своей воли выше отвержения имений. 17: 9.

    Почему смиренный гнушается своей воли и не полагается на себя. 25: 54.

    О познавании воли Божией и об отличении ее от нашей собственной. 26: 109.

    Как должны поступать желающие познавать в делах своих волю Божию? 26: 110. 111.

    О средствах, какие употреблялись некоторыми к познанию воли Божией. 26: 112-115.

    Колебаться и недоумевать в делах своих есть знак славолюбивой души. 26: 116. 117.

    Господь судит дела наши по намерениям. 26: 118.

    Для чего Бог иногда скрывает от нас Свою волю. 26: 119.

    Как мудрый пастырь лишал любимых вещей тех, которые держались своей воли и пристрастия, и какая от сего польза. (В Слове к пастырю.). 14: 4.

    Лучше выгнать послушника из обители, чем позволить ему исполнять свою волю. (В Слове к пастырю.). 14: 4.

    Опреснок и горькое зелье образуют отсечение своей воли и жестокость поста (см. Послушание) (В Слове к пастырю.). 14: 10.

    Враг.

    Сколь сильных мы имеем духовных врагов. 1: 24.

    Вражда.

    Враждующие собирают себе безвременные труды. 9: 5.

    Ненависть иногда расторгает узы блудной любви. (см. Блуд). 9: 7.

    Почему иногда ублажаются и враждотворцы? 26: 148.

    Время.

    Невозможно вознаградить одно время другим, и почему? 6: 23.

    Г.

    Гнев и ярость.

    Живущие в общежитии должны блюсти себя от гнева. 4: 77. 117.

    Безгневие и непамятозлобие приличны преуспевающим в плаче. 7: 4.

    Если в плачущих видим гнев и гордость, то слезы их неправильные. 7: 29.

    Слезы истинного плача угашают всякий пламень раздражительности и гнева. 8: 1.

    Что есть гнев и раздражительность? 8: 5.

    От благовония смирения истребляется всякий гнев и раздражительность. 8: 6.

    О вреде раздражительности и врачевании ее. 8: 7-9.

    Склонному к раздражительности и гневу полезно обращение с другими для обуздания своей страсти. 8: 10. 25.

    Увлекающийся по временам сими страстями получает вредный навык. 8: 11.

    Раздражительность и гнев больше всего неприличны кающимся. 8: 12.

    В чем состоит крайняя степень раздражительности? 8: 13.

    Гнев и раздражительность более всего удаляют от нас Святого Духа. 8: 14.

    Иногда воспаление гневом избавляет от долгого памятозлобия. 8: 15.

    О вредном действовании тех, кои под видом молчания и терпения скрывают памятозлобие. 8: 15.

    Почему во гневе вредны и воздержание и пресыщение, а полезно умеренное принятие пищи. 8: 16.

    О вреде безмолвия и уединения для раздражительных и гневливых и о пользе для таковых общежития. 8: 18.

    Гневливый и раздражительный вредит братству более, нежели сластолюбивый. 8: 18.

    Как велик грех возмущаться гневом, и особенно выражать его в словах и действиях. 9: 19.

    Ближнего должно вразумлять с кротостию, удерживая себя от жестокости и грубости. 8: 20.

    Склонные к гневу, бдением, постом и безмолвием питают свою страсть. 8: 21.

    Как жалко устроение гневливых, происходящее от тайной гордости. 8: 24.

    Как раздражительность и гнев возгораются от различных причин, то и врачевание их неодинаково. 8: 28.

    Гнев – от чего рождается, что производит, и чем побеждается? 8: 29.

    От раздражительности рождается памятозлобие. 9: 1.

    Оставивший гнев победил памятозлобие. 9: 4.

    В беседе гневливого и лицемера не услышишь правого слова. 24: 13.

    Любовь бесчестия исцеляет от раздражительности. 26: 195.

    Раздражительность и гнев, подобно ветрам, больше всего возмущают ум. 26: 216.

    В чем состоит главный предел гнева и долготерпения. 29: 10.

    Гордость.

    Кто упорно настаивает на своем мнении или слове, тот одержим диавольским недугом (то есть гордостию). 4: 48.

    "Каким образом благоразумный послушник, и при дарованиях, отражает помыслы возношения? 4: 54.

    Уединенному безмолвнику трудно отвергать помыслы возношения. 4: 35.

    Лучше бороться с нечистотами (в помыслах), нежели с гордостию. 4: 67.

    Что рождает в послушнике, вместо смирения, гордость? 4: 79.

    Живя в братстве, не должно считать себя лучшим других и отличаться от других по самомнению. 4: 81. 82.

    Если в плачущих видим гордость и гнев, то слезы их неправильные. 7: 29. 30.

    Кому подобны гордящиеся своими слезами и осуждающие других – неплачущих? 7: 44.

    Плач – средство к достижению смирения – душевные враги обращают в источник гордости. 7: 68.

    Гнев и раздражительность есть знак великого возношения. 8: 12.

    Сколь полезно общежитие для тех, кои склонны к гордости и гневу? 8: 25.

    От угождения чрева кичится помысл, а от утеснения оного смиряется сердце. 14: 21.

    Каким образом гордость бывает иногда причиною смиренномудрия. 15: 38.

    За мнение о своей чистоте попускается наиболее блудная брань. 15: 78.

    Гордая душа есть раба боязливости, и почему? 21: 4.

    Гордые от боязни претерпевают исступление, и почему? 21: 5.

    Какое различие между гордостию и тщеславием? 22: 1.

    Каким образом тщеславие бывает матерью гордости? 22: 35. 45.

    В чем состоит гордость, и свойства ее. 23: 1. 13.

    В чем состоит начало, средина и конец гордости? 23: 2.

    Отличительные признаки гордости: гневливость, осуждение, уничижение ближних, самохвальство, ненависть обличения, хула и подобное. 23: 1. 2.

    Гордость вначале вкрадывается под видом благодарения. 23: 3.

    Где совершилось грехопадение, там предварила гордость. 23: 4.

    Гордость одна заменяет все страсти. 23: 5.

    Высокомудрый монах сильно прекословит, а смиренномудрый наоборот. 23: 6.

    Монах надменный не может иметь послушания. 23: 7.

    Свойство высокоумного – желание начальствовать, 23: 8.

    Господь гордым противится: то кто их может помиловать и очистить? 23: 9.

    Как наказываются гордые? И в каком случае не могут исцелиться от людей? 23: 10.

    Гордый отвергает обличение; а кто оное принимает, тот разрешается от гордыни. 23: 11.

    Некто ниспал с небес от одной страсти – гордости. 23: 12.

    Гордость губит все наши труды, и молитва гордых неприемлема. 23: 13.

    Чем один премудрый старец доказал брату, что он имеет гордость? 23: 14

    Людям гордым всего полезнее повиновение и другие подобные средства. 23: 15.

    Почему не должно гордиться Божиими дарованиями и добродетелями. 23: 16. 18. 20.

    Какими явлениями бес гордых обольщает и доводит до исступления ума? 23: 19.

    Кичение происходит от забвения согрешений. 23: 28.

    Гордость есть убожество души, мечтающей будто имеет богатство. 23: 29. 36.

    Гордость низвергает с высоты добродетелей и не дает простираться вперед. 23: 30.

    Гордый подобен гнилому яблоку, по наружности красивому. 23: 31.

    Почему гордый монах не имеет нужды в искушении от беса? 23: 32.

    Гордый чужд добродетели, как тьма чужда света. 23: 33.

    В гордых сердцах рождаются хульные глаголы. 23: 34.

    Гордый уничижает кротких. 23: 35.

    Гордому для спасения нужна помощь Божия, а человеческая бесполезна. 23: 37 и 26: 180.

    Тщеславие и гордость рождают все страсти; они часто следуют даже после претерпения поруганий, исправления послушания, и безгневия, и непамятозлобия и прочих добродетелей; и чем они побеждаются? 23: 38.

    Разум и знание многих надмевают, а невежество смиряет. 24: 29.

    Гордый хочет исследовать судьбы Божий. 25: 12.

    Каким образом мудрый старец отразил похвалы бесов? 25: 13.

    Кто освободился от возношения, тот удобно получает оправдание от прочих грехов. 25: 35.

    Признак крайней гордости и глубокого смиренномудрия. 25: 44.

    Для гордого трудно последовать словам и мнению других, а для смиренного – последовать себе. 25: 54.

    Иногда страсти от нас отходят, оставляя одну гордость. 26: 62.

    Опасно испытывать судьбы Божий – это происходит от возношения. 26: 83. 129.

    Как поступать, когда борет нас возношение, или противоположное оному отчаяние, которые могут быть в одном человеке? 26: 146. 150.

    Гордость примешивается к мужеству, 26: 160.

    Какие грехи нас смиряют, и какие возвышают. 26: 173. 182.

    Блудных исцеляют люди, лукавых и злых – Ангелы, а гордых – Сам Бог. 26: 180.

    Чем исцеляется видимая и невидимая гордость. 26: 198.

    Возношение гибельнее всех страстей, а особенно для безмолвников. 27: 80.

    В чем состоят признаки гордости и смирения? 29: 10.

    Грех.

    Не должно считать себя недостойным монашеской жизни ради множества грехов своих. 1: 19.

    Вступая на поприще послушания, должно исповедать наставнику грехи свои. 4: 10.

    Повесть о разбойнике, принесшем покаяние в грехах своих. 4: 11.

    Без исповедания грехов своих никто не может получить в них прощения. 4: 12.

    При обличении нас от других, должно вспоминать грехи свои, и какая от сего польза? 4: 43.

    Кто принимает обличение, тот получит прощение во грехах. 4: 44.

    Бесы советуют нам или не исповедовать грехов своих; или говорить об них как бы от чужого лица, 4: 63.

    Жизнь Иоанна Савваита – пример для желающих получить прощение грехов. 4: 111.

    О различных причинах падений: какие от нерадения нашего, или от попущения Божия, или же по отвращению Божию от нас. 5: 29.

    До падения бесы представляют нам Бога человеколюбивым, а по падении жестоким. 5: 31. После падения в тяжкие грехи, не должно нерадеть о малых. 5: 32.

    Какие признаки извещения о прощении грехов? 5: 34. 35.

    Подобное сему – о разрешении грехов. 5: 37.

    Трепет, производимый памятию о смерти, есть признак нераскаянных согрешений. 6: 3.

    Предохранен от падения тот, кто чрез воспоминание о смерти и грехах своих орошает слезами свои ланиты. 7: 42.

    При исходе нашем от жизни, будем обвинены не за то, что не богословствовали и не творили чудес, а что не плакали о грехах своих. 7: 70.

    Если кто извергает из сердца памятозлобие, то получает прощение грехов; а памятозлобствующий лишается милости Божией. 9: 15. 16.

    Некоторые, явно согрешив, покаялись тайно, и потому не должно осуждать согрешающих. 10: 6. 8.

    Кратчайший путь к получению прощения грехов – никого не осуждать. 10: 7.

    В каких грехах осуждаем ближнего, в те впадаем и сами. 10: 9.

    Когда не памятуем своих грехов – впадаем в осуждение других. 10: 10.

    Осуждение ближних, и кроме других грехов, может нас погубить. 10: 15.

    Познавший свои согрешения удерживает свой язык от многословия. 11: 4.

    Почему часто один и тот же грех судится различно? 15: 58.

    Где совершилось грехопадение, там предварила гордость. 23: 4.

    От забвения согрешений происходит кичение, а от памятования оных – смирение. 23: 28.

    Врачевством для утоления греховных язв служит приятие уничижений с радостию. 25: 8.

    Освободивший себя от возношения удобно получит оправдание в прочих грехах. 25: 35.

    Должно укорять себя и за невольные грехи, и почему? 25: 55.

    Пока грешим произвольно, дотоле нет в нас смирения. 25: 57.

    Манассия согрешил паче всех человек, но смирение возмогло исцелить язвы его, 25: 60.

    Смиренномудрие и из бездны грехов может возвести душу на небо. 25: 68.

    Какие грехи происходят от трех главный страстей? 26: 39.

    Когда душа сподобится прощения грехов, тогда узрит Божественный свет. 26: 93.

    Иное есть грех, иное – праздность, иное – нерадение, иное – страсть, иное – падение. 26: 94.

    Совет немощным, кои, за грехи свои, покушаются на подвиги выше своих сил. 26: 122.

    Какие грехи нас смиряют, и какие приводят в возношение? 26: 173. 182.

    Пример, как и одна добродетель заглаждает множество грехов. 26: 220.

    Пример, как грехи очищаются слезами, и чем еще, за неимением их? 26: 229. 230.

    Свежая рана удобно исцеляется, а многовременные греховные язвы неудобно врачуются. 26: 233.

    Немощный телом, много согрешивший, Найдет спасение путем смирения. 26: 238.

    Прощение грехов есть стена горнего Иерусалима; кто покаянием здесь не прейдет сей стены, тот водворится в пустыне бесов и страстей. 29: 14.

    Грех пастыря и мысленный судится строже послушникова, на самом деле совершенного. (В Слове к пастырю.). 12: 7.

    Д.

    Дарование.

    Безрассудно гордиться Божиими дарованиями. 23: 16.

    Невкусившим духовных дарований неудобно объяснить о их действиях словами. 25: 1.

    Каким образом некоторые смирялись чрез самые дарования Божий. 25: 5. 36.

    Дарования в легкомысленных людях истребляют часто смирение. 25: 52.

    Какое имеет преимущество понуждение к добрым качествам пред имеющими оные от природы. И почему не должно хвалиться ими? 26: 28. 29.

    Чрез одни труды без смирения, дарований не сподобляются. 26: 52.

    Дарования за труды даются различно; иным в начале, иным в средине, а иным при смерти, по мере смирения каждого. 26: 88.

    Сокровенные духовные дарования выше и безопаснее видимых. 26: 95.

    Для чего Господь, предвидя падение некоторых, украшает их духовными дарованиями? 26: 130.

    Каким образом Господь награждает рабов Своих дарованиями, смотря по одежде нашего смирения? 28: 53.

    Господь награждает рабов Своих духовными дарованиями наиболее в Господские и годовые праздники. (В Слове к пастырю.). 3: 2.

    Дерзость или вольное обращение.

    Почему должно вести себя скромно пред любящими нас о Господе? 26: 99.

    Добродетель.

    Начинающим путь благочестия нужны прежде всего: незлобие, пост и целомудрие. 1: 10.

    В прохождении добродетелей какие действия ощущают: в начале, в средине и в конце? 1: 16.

    Добродетели приобретаются временем и терпением. 7: 20.

    Добродетели уподобляются лествице Иаковлевой. 9: 1.

    Не должно объявлять своих добродетелей под предлогом пользы ближнего. 22: 34.

    Доказательства – почему нельзя гордиться добродетелями и дарованиями? 23: 16.

    Не должно надеяться на свои добродетели. 23: 17.

    Гордость низвергает с высоты добродетелей. 23: 30.

    Тщеславие и гордость часто следуют и за исправлением добродетелей: послушания, терпения поруганий и других. 23: 38.

    Как добродетель смирения начнет в нас преуспевать, тогда мы все свои добрые дела вменяем за ничто; и думаем, что мы еще прилагаем к бремени нашему, за неведомое расточение добродетелей. 25: 5.

    Не верить своим добрым делам и желание всегда научаться – одно из свойств смирения. 25: 8.

    Одной только добродетели смиренномудрия бесы подражать не могут. 25: 18.

    Какие три рва, во всех добрых делах, ископывают нам бесы; и чем им должно сопротивляться? 26: 8.

    Какой алфавит добродетелей приличен для всех, какой – для средних, и какой – для совершенных? 26: 16-18.

    Полученные нами в юности наставления и воспитание – или способствуют, или препятствуют к добродетели и монашеской жизни. 26: 30. 123.

    Потом и делами должны мы научаться божественному, а не нагим словом; и почему? 26: 36. 37.

    В прохождении добрых дел бывают разные намерения. 26: 57.

    В творении добродетелей иногда незаметно примешиваются страсти; и как? 26: 58.

    Порока и страстей Бог не сотворил, а добродетели многие имеем от природы. 26: 67.

    Какие добродетели вышеестественные, и от кого оным научаемся? 26: 68.

    Вся деятельная часть духовной жизни заключается в двух добредетелях: в посте и в послушании; и почему? 26: 73.

    Нужно испытывать себя, в каком находимся устроении в отношении добродетелей и страстей. 26: 75.

    Всякому духовному деланию предшествует наше произволение и Божия помощь. 26: 86.

    Во всех действиях наших да будет нам правилом: точно ли по Богу предпринимаем и совершаем оные? и какой признак оного в новоначальных, средних и совершенных? 26: 91.

    Как считать – великое у малых, и малое у великих? 26: 92.

    Пути ко спасению различны, нередко полезный одному для другого неудобен. 26: 105.

    Меньшие добродетели рождаются от больших, а большие от Господа; так же можно судить и о противном, то есть о страстях. 26: 108. 142.

    Не все могут скоро постигать волю Божию в делах своих, и каким образом поступать хотящим познать оную? 26: 109. 110.

    Господь судит дела наши по намерениям нашим. 26: 118.

    Иные предпринимают делания выше меры и сил своих по любви к Богу и по смирению сердца; а другие отваживаются на это по гордости. 26: 121.

    Недоумение: почему мы преклоняемся более к страстям и порокам, чем к добродетели? 26: 133.

    В добродетелях есть дщери и матери; разумный подвизается более о приобретении матерей. 26: 142.

    Каким образом конец добродетели беспределен? 26: 152.

    Когда нам кажется, что мы стяжали какое-либо благо, то должно испытывать себя – и тогда найдем, что мы недостаточны. 26: 161.

    Пример – как и одна добродетель (благо) часто изглаждает многие согрешения. 26: 220.

    Проходящие добродетели близ мира удобно могут быть скрадываемы, подобно спящим. 26: 225.

    Различные степени добродетелей для восхождения к бесстрастию. 26: 248. 249.

    Все доброе связуется и содержится тремя добродетелями: верою, надеждою и любовию. Чему они подобны и какие их плоды? 30: 1. 2. 3.

    Образцы для добродетелей, заимствованные из обыкновенной человеческой жизни. 30: 11.

    Догматы.

    Глубина догматов неисследима, и касаться оной опасно, в особенности подверженному какой-либо страсти. 27: 10. 11.

    Кто может утверждать догматы о Пресвятой Троице и богословствовать? 30: 23. 24.

    Друг.

    Какая польза иметь друзей – но друзей духовных? (В Слове к пастырю). 3: 2.

    Душа.

    Что есть окрадение, убиение и погибель души? 26: 11.

    По мере очищения души и страсти от нас отходят. 26: 63.

    Душа, очистившаяся от страстей может видеть и в себе и в других и благоухание добродетелей, и злосмрадие страстей, от которых сама избавилась. 26: 81. 96.

    Почему иногда и страстные могут познавать мысли других? 26: 100.

    По каким признакам должны познавать посещение Божие и милость – немощные душою, и по каким – совершенные? 26: 102.

    Души по смерти или восходят на небо, или нисходят в преисподнюю страну, а третьего места нет. 26: 107.

    Неленостная душа возбуждает против себя врагов на брань. 26: 156.

    Весь мир не стоит одной души, и почему? (В Слове к пастырю). 13: 18.

    Е.

    Ересь.

    Кто есть еретик? 1: 4.

    С каким различием принимает Церковь покаявшихся еретиков и блудников? 15: 47.

    Неверных и еретиков – спорливых, по увещании, должно отрицаться, а желающих научиться истине не должно отвергать. 26: 124.

    Как бесы стараются ввергнуть людей в ереси и хулы? 26: 151.

    Не должно читать книг чуждых правоверия, и почему? 27: 78.

    Слабых в вере не допускать к сообщению с еретиками. (В Слове к пастырю). 12: 12.

    Ж.

    Жажда.

    О пользе жажды и бдения. 6: 13.

    Жажда часто утоляется жаждою, но голод утолить голодом невозможно. 24: 25.

    Женщина.

    С какою целию, иногда, при виде женщин, бесы не борют вас похотию? 15: 56.

    Как враг приводит к падению чрез благие собеседования с женщинами? 15: 63.

    Если бы Адам сохранил заповедь о воздержании, то не познал бы, что есть жена. 15: 1.

    Почему всячески надо убегать от видения женского пола? 15: 64.

    Стыдливость женского пола много способствует к сохранению нас от падения. 15: 72.

    З.

    Зависть.

    Признак завистливых и памятозлобных людей. 10: 12.

    Закон.

    Кто есть законопреступник и нечестивый? 1: 4.

    Заповеди.

    Различие исполняющих заповеди с усердием, и без оного. 1: 17.

    Никто не должен извиняться немощию в неисполнении Евангельских заповедей. 26: 12.

    Пример отложения одной заповеди для исполнения другой. 26: 149.

    Звание к духовной жизни.

    Призываемые к духовной жизни не должны медлить, и почему? 1: 15.

    Призвание к духовной жизни уподобляется призванию на службу земного царя. 1: 20.

    Зло.

    Не должно удивляться делающим злое, а говорящим доброе. 26: 90.

    Причиною крайних зол бывает иногда воспитание, иногда худое сообщество, а иногда собственное развращение души. 26: 123.

    И.

    Изменение.

    Живущие в общежитии бывают иногда окаменелы сердцем, а иногда утешаемы умилением. 4: 87.

    Случающиеся с нами многообразные и непонятные изменения бывают иногда от действия вражия, а иногда от дебелой плоти. 26: 127.

    О избавлении от сих изменений должно молиться Богу. 26: 128.

    Когда удалится от нас духовное Солнце правды, тогда опять возвращаются к нам и побежденные страсти. 26: 158.

    Иоанн Савваит.

    Повесть, как Иоанн Савваит послушанием и терпением разодрал рукописание грехов своих. 4: 111.

    Иов.

    Иов, лишившись всего, не смутился, потому что не имел в себе сребролюбия. 17: 13.

    Как Иов в бесславии, на гноище, стяжал смиренное устроение души? 25: 59.

    Иосиф.

    Иосиф ублажается не за бесстрастие, а за отвращение от греха. 26: 165.

    Исидор.

    Повесть о Исидоре, о его послушании, смирении и терпении. 4: 23.

    Исихий.

    Полезная повесть об Исихии – какое впечатление произвела на него память смерти? 6: 18.

    Искушения.

    Две хитрости врага: 1. помыслы, советующие не удаляться от сближения с миром; 2. помыслы, побуждающие идти в мир для научения и назидания других. 3: 10. 11.

    Какая польза – терпеть искушения от братии? 4: 30.

    Как борют нас бесы в случающихся с нами искушениях? 26: 106.

    Не должно безрассудно и самовольно вдаваться в искушения. 26: 159.

    Испытание себя.

    Как нужно ежедневно испытывать свои действия. 4: 115.

    Испытывая себя и сравнивая житие наше с житием святых отцов, найдем, что мы ничего еще не исправили. 23: 21.

    По испытании себя в добродетелях и страстях, найдем, что в первых мы недостаточны, а вторых находится в нас много. 26: 161. 162.

    Испытывай себя в страстях и добродетелях, и узнаешь свое преуспеяние. 26: 240.

    Исповедь. см. Покаяние.

    К.

    Келия.

    Какое значение имеет келия безмолвника? 27: 12.

    Безмолвник, разленившись, оставляет келлию, и обвиняет в том бесов. 27: 15.

    Затворяй дверь келии для тела, дверь уст – для бесед, а дверь души – от лукавых духов. 27: 18.

    Клевета и злословие.

    Клевета – большой порок. Как за него брат был изгнан из обители. 4: 14.

    Другой брат за оклеветание был отлучен в обитель кающихся. 4: 40.

    Клевета и злословие рождается от ненависти и злопомнения. 10: 1.

    Что есть клевета и злословие? 10: 2.

    Под каким предлогом некоторые злословят и осуждают других? 10: 4.

    Чем должно удерживать злословящего ближних? 10: 7.

    Кротость и безгневие.

    Что есть безгневие и кротость? 8: 2. 3.

    В чем состоит начало, средина и конец безгневия? 8: 4. 23.

    Безгневие и непамятозлобие свойственно преуспевающим в плаче. 7: 4.

    В чем состоит крайний признак кротости и долготерпения? 8: 13; 29: 10.

    Сколько гневливый брат может вредить братству, столько кроткий и миролюбивый приносит оному пользы. 8: 22.

    О различии безгневия новоначальных и совершенных. 8: 25.

    В людях не истинно кротких и безмолвных памятозлобие находит себе место. 9: 15.

    Тщеславие делает гневливых кроткими пред людьми. 22: 25.

    Кротость предшествует смирению, и потому должно стараться о приобретении первой. 24: 1.

    Что есть кротость и какие ее свойства? 24: 2. 3. 4. 5. 6.

    В кротких сердцах почивает Господь, и они наследят землю. 24: 7. 8.

    Кротость способствует к духовному просвещению, а гнев – к помрачению. 24: 9. 10. 11. 12.

    Что есть незлобие? 24: 17.

    Желающий представить Господу тело целомудренным, а сердце чистым, должен сохранять безгневие. и воздержание. 26: 140.

    Без смирения невозможно приобресть безгневия. 26: 221.

    Чрез кротость и безгневие ум освобождается от пленения (в молитве). 28: 15.

    Л.

    Леность.

    Ленивые в каких случаях предпочитают молитву служению, а служение молитве. 4; 95.

    Ленивые по призвании подвергаются тяжким падениям; и каким путем возвращаются от заблуждения? 5: 39.

    Малая скважина (леность) расточает весь труд наш. 26: 97.

    Какую пользу может получить ленивый чрез сообращение с усердным братом. 26: 206.

    Пример, почему не должно предаваться нерадению. 26: 222.

    Вступая в безмолвие, должно дать разводную всякой лености, и почему? 27: 29. 31.

    Ленивые в общежитии, имея пищу для своей лености, иногда доходят до погибели. 27: 34.

    Пример, как страсть лености побеждена была тщеславием. 27: 44.

    Ложь.

    Ложь рождается от многословия, и какой от нее вред? 12: 1. 2. 4.

    Ложь есть немаловажный порок, и почему? 12: 3.

    Лицемерие есть мать и причина лжи. 12: 6.

    Стяжавший страх Божий устраняется от лжи. 12: 7.

    Есть различные причины лжи, и различные степени от нее проистекающего вреда. 12: 8. 9. 11.

    Плачем покаяния истребляется в нас ложь. 12: 10. 14.

    Чем извиняется лжец в своей лжи? 12: 11.

    Когда можем, в некоторых случаях, употреблять ложь? 12: 12.

    Кто не может лгать? 12: 13. 14.

    Лукавство и лицемерие.

    Свойства лукавого и простого человека. 4: 21; 24: 19. 21.

    Лукавый не находит себе места и на малое время в том, кто предал себя простоте. 4: 26.

    Кому уподобляется лукавство и лицемерие? 10: 3.

    Лицемерие есть матерь и причина лжи. 12: 6.

    Гневливый ум есть делатель лукавства. 24: 9.

    Что есть лукавство и лицемерие? 24: 15. 16. 20.

    Лукавый есть соименник и сообщник диаволу. 24: 21.

    Почему должно бежать от стремнины лицемерия и рва лукавства? 24: 22.

    Лукавый есть лживый провидец, 24: 26.

    Праводушные от сообращения с лукавыми удобно могут совратиться в лукавство, а лукавым приобрести простодушие очень трудно. 24: 27.

    Случется, что падение исправляет коварных. 24: 33.

    Лукавство происходит от возношения и гнева, а лицемерие – от самоугодия и самочиния. 26: 47. 48.

    Сластолюбие и лукавство – родительницы всех зол. 26: 50.

    Блудных исправляют люди, лукавых и злых – Ангелы, а гордых – Сам Бог. 26: 180.

    Любовь.

    Примеры любви к Богу. 1: 15.

    Любовь к Богу угашает любовь к родителям; а кто думает иметь и ту и другую – обманывается. 3: 15.

    Пример взаимной любви и благочестия в братстве. 4: 14. 15.

    Любовь – главный признак учеников Христовых. 4: 36.

    В чем состоит признак братолюбия? 4: 47.

    Как кающиеся прежнюю свою нечистую любовь переменили на любовь к Богу. 5: 26.

    Как извещать ближних о своей к ним любви? 6: 22.

    Кто приобрел любовь, тот устранился от вражды. 9: 5.

    Как естественной любви удобно примешивается блуд. 9: 8.

    Какой образ любви к ближнему приятен Богу? 10: 4.

    Кто думает, что имеет любовь и собирает деньги, тот себя обманывает. 16: 3.

    Знак смиренномудрия – получая укоризну от другого – не уменьшать к нему любви. 22: 17.

    Любви достигаем – познанием себя и страхом Божиим. 25; 30.

    Любовь и смирение: одна возносит, а другая пасть не дает. 25: 37.

    Что может служить примером любви к Богу? 26: 51.

    В случае необходимости что должно избирать: любовь к ближнем или молитву? 26: 69.

    Какой вид любви должно оказывать посещающим нас? 26: 180.

    Любовь к Богу есть причина странничества; а противное сему само собою ясно. 26: 189.

    Любовь монаха к Богу доказывается молитвою. 28: 33.

    Все доброе связывается и содержится верою, надеждою и любовию. Чему они подобны? И какие плоды их? 30: 1; 2. 3.

    Слово о любви известно Ангелам, но и тем по мере их устроения. 30: 5.

    Бог есть любовь, и кто покушается говорить о любви Божией, тот говорит о Самом Боге. 30: 1. 4. 6.

    Что есть любовь по качеству и действию? 30: 7.

    Любовь есть отложение всякого противного (злого) -помышления. 30: 8.

    Любовь, бесстрастие и усыновление Богу – различаются только одними наименованиями, как свет, огонь и пламя. 30: 9.

    В ком нет страха, тот или умер душевно, или исполнен любви. 30: 10.

    Исполненные любви к Богу прилепляются к Нему сильнее, нежели мать к своему младенцу. 30: 12.

    Истинно любящий всегда размышляет о любимом лице; так бывает в любви телесной, так и в духовной. 30: 13.

    Душа истребившая страсти возгорается любовию к Богу. 30: 14.

    Любящий Господа уподобляется палимому жаждою. 30: 15.

    Пример, как присутствие Небесного Владыки делает изменение в чистой душе любящей Его. 30: 16.

    О различных действиях любви в сердцах любящих Бога. 30: 17.

    Достигшие любви часто забывают телесную пищу. 30: 18. 19.

    Тела достигших совершенства любви не подвергаются болезням – по обыкновенным причинам, и почему? 30: 29.

    Умножение страха Божия есть начало любви. 30: 20.

    Любящий Господа прежде возлюбил своего брата. 30: 25. 27.

    Любящий ближнего не терпит клеветников. 30: 26.

    Плоды любви и высокие ее действия. 30: 35. 36.

    Любопытство.

    Любопытство вредно – особенно безмолвникам. 27: 82.

    М.

    О Македонии. Повесть. 4: 31.

    Милость и милостыня.

    Когда познают свое приобретение идущие путем милостыни. 5: 35.

    Две лепты вдовицы купили Царство Небесное. 16:5.

    Различие устроения благотворящих. 26: 74.

    Иногда бес тщеславия и бес сластолюбия побуждают к милостыне. И когда можем творить оную без вреда для себя. 26: 84.

    Прилежащему к молитве должно быть милосердым, и почему? 28: 44.

    О Мине. Повесть. 4: 34.

    Мир душевный, или спокойствие.

    По приобретении нами малого душевного спокойствия бес тщеславия понуждает идти в мир для спасения погибающих душ. 22: 20.

    Мир.

    Что есть отречение от мира? 1: 4. 15. 19.

    С каким намерением должно оставлять мирскую жизнь? 1: 5.

    Господь ожидает, какой будет конец течения нашего в жизни. 1: 5.

    Оставивший мир что должен делать, чтобы избавиться от бремени грехов? 1: 6.

    Хотящим выйти из мира необходимо нужен наставник. 1: 7.

    Какое имеет различие отречение от мира: из страха, ради награды и из любви к Богу. 1: 13.

    Не должно охуждать отрекающихся мира по некоторым обстоятельствам. 1: 18.

    Кому подобны обязанные супружеством и безженные, живущие в мире. 1: 20.

    Что должны делать мирские, желающие подражать монашеской жизни. 1: 21.

    Почему Господь сокрывает от живущих в мире удобство и неудобство монашеского жительства. 1: 23.

    Кто без печали может отречься мира и последовать Христу? 2: 1.

    Каким образом бесы стараются отрекшихся от мира обратить опять в мир. 2: 3.

    К отрекающимся от мира относятся слова, сказанные юноше о раздаянии имения нищим. 2: 4.

    Почему некоторые, живши в мире, исполняли различные добродетели, а по отречении от мира не исполняют оных? 2: 6.

    В чем состоит уклонение от мира или странничество? 3: 1. 3. 13.

    Уклонившись от мира не должно сближаться с ним, и почему? 3: 7. 8.

    Не должно слушать внушений врага, советующего не удаляться от мирских. 3: 10.

    Не должно слушать помыслов советующего идти в отечество для назидания других. 3: 11.

    Весьма опасно медлить в мире из любви и пристрастия к родным, и почему? 3: 16.

    Авраам служит примером уклонения от мира. 3: 19.

    Как вредно монаху сближаться и сообращаться с мирскими? 3: 23.

    Что сохраняет нас, когда пребываем в мире по каким-либо нуждам. 15: 62.

    Молитва и о умном делании.

    Как братия поощряли друг друга к умному деланию и молитве? 4: 17.

    Должно рассматривать, когда предпочитать внешнее служение. 4: 80.

    Находящиеся среди братии не столько получают пользы от псалмопения, сколько от молитвы. 4: 91.

    Не должно скорбеть при расхищении в молитве, но благодушно взывать ум ко вниманию. 4: 92.

    Одним Ангелам свойственно никогда не развлекаться мыслями. 4: 92.

    От послушника Бог не требует неразвлекаемой молитвы. 4: 92.

    В каком случае ленивые предпочитают служение молитве, а молитву – служению. 4: 95.

    Как должно предстоять на псалмопении? 4: 102.

    Как должно предстоять на молитве? 7: 11.

    С памятозлобием мы не можем произносить молитву Господню. 9: 10.

    Молчание есть мать молитвы, и любитель молчания приближается к Богу. 11: 3. 5.

    Во время молитвы, дух уныния напоминает нам о нужных делах, чтоб отторгнуть от нее. 13: 7.

    Ум постящегося молится трезвенно, а невоздержного исполнен мечтаний. 14: 19.

    Молитва юных о возлюбленных своих иногда происходит от предосудительной причины. 15: 49.

    Память смерти и Иисусова молитва да засыпают и восстают с тобою. 15: 53.

    Как должно вооружаться молитвою против блудного беса во всякое время и на всяком месте. 15: 79. 80.

    Как один брат молился против нечистых помыслов в нечистом месте. 15: 81.

    И по совершении непристойных поступков .не должно оставлять молитвы, припоминая отметившего вдовицу от соперника ее. 15: 83.

    Связанный сребролюбием не может чисто помолиться. 16: 7.

    Как враги препятствуют вставать на молитву? И как во время оной отвлекают от внимания? 19: 3.

    Если помышляем, что предстоим пред Богом, то избавимся от этих козней. 19: 5.

    Истинный послушник исполняется на молитве света и радости, и почему? 19: 4.

    Во множестве братии все могут молиться, но наедине – немногие. 19: 6. 7.

    Во время чтения и пения чем должен быть занят ум наш? 19: 7.

    Во время, определенное для молитвы, не должно упражняться в рукоделии и работе. 19: 8; 20: 15.

    Усердие и любовь монахов к Богу искушаются в молитве, 19: 9.

    Предстояние пред земным царем служит примером – как мы должны предстоять пред Богом в дневных и нощных молитвах. 20: 1. 2.

    Подвижники – какие имели упражнения во время дневного и нощного бодрствования? 20: 2.

    Молитвенный подвиг показывает боголюбивых. 20: 8. 12.

    После молитвы и псалмопения необходимо иметь трезвение, и для чего? 20: 18. 19.

    Нет против бесов сильнейшего оружия – как имя Иисусово. 21: 7.

    Гордость бывает причиною, что Господь не слушает наших молитв. 23: 13.

    Хульные помыслы борют нас более во время молитвы, дабы отвлечь от нее и привести в отчаяние. 23: 45. 46.

    Кроткий мирно молится о оскорбляющем. 24: 3.

    Кротость подает дерзновение в молитве. 24: 5.

    Кто просит у Бога меньше, чем он достоин, тот получит больше. 25: 56.

    Не должно скорбеть, когда не бываем услышаны от Господа в наших прошениях; и почему иногда не получаем просимого? 26: 59. 60.

    Любовь к ближнему должно предпочитать молитве, если нужно из них избрать что-либо одно. 26: 69.

    Иное есть молиться против помыслов, иное – противоречить им и иное – презирать их. 26: 79.

    Хотящим в делах своих познать волю Божию, должно, помолясь Богу, вопрошать с верою отцов и братии. 26: 110.

    Прилежная молитва есть погибель унынию. 26: 194.

    Пример, как нелегкомысленные разбойники могут скрадывать утвердившего в сердце своем молитву. 26: 218.

    Кому уподобляются: молящиеся умом, молящиеся устами и те, кои молятся, пребывая в мире? 27: 21.

    Безмолвник в молитве и внимании что должен наблюдать? 27: 22. 23.

    Коснувшийся сладости молитвы, как онагр, бегает многолюдства. 27: 56.

    Память Иисусова, то есть молитва, да соединится с дыханием твоим. (Сие к безмолвникам.). 27: 61.

    Падение безмолвнику – оставление молитвы; и пример оной – евангельская вдовица. 27: 62. 64.

    Вера есть крыло молитвы; а без веры молитва бесплодна. 27: 68; 28: 26.

    Безмолвнику в ночное время должно упражняться более в молитве, нежели в псалмопении. 27: 77.

    Что есть молитва – по качеству ее и действию? 28: 1.

    Взявшие на себя иго молитвы обретают душам своим покой и исцеление греховных язв. 28: 2.

    О предварительном приготовлении себя к молитве – в особенности не иметь памятозлобия и других попечений и помышлений. 28: 3. 4. 5. 25.

    Различные – и какие именно – намерения приступающих к Богу с ; молитвою? 28: 6.

    Представ на молитву, прежде приносим благодарение, потом исповедание грехов, а после прошения наши. 28: 7.

    Пример молитвы, как обвиняемые предстоят пред судьею; или как больные умоляют врача, приступающего резать или жечь их тело. 28: 8.

    Не должно употреблять в молитве премудрых выражений и не многословить, и почему? 28: 9. 10.

    Что должно делать, если при каком-либо слове молитвы родится умиление? 28: 11.

    В молитве – не быть дерзновенным, но приступать с глубочайшим смиренномудрием. 28: 12.

    Хотя бы ты взошел и на верх лестницы добродетелей – и тогда молись о прощении грехов. 28: 13.

    Молитву воскрыляют целомудрие и слезы. 28: 14.

    Чрез кротость и безгневие ум освобождается от пленения (в молитве). 28: 15.

    Кому мы бываем подобны, пока не стяжем истинной молитвы и как утверждать себя при развлечении в оной? 28: 16. 17.

    Несподобившиеся Боговидения не могут беседовать с Богом приличным образом. 28: 18.

    В чем состоит начало, средина и конец молитвы? 28: 19.

    Различие ощущаемой в молитве радости у подвизающихся в общежитии и в безмолвии. 28: 20.

    Младенчествующим в молитве – с качеством должно соединять и количество. 28: 21.

    В чем состоит осквернение, в чем истребление, окрадение и укор (порок) молитвы. 28: 22.

    Какой образ молитвы мы должны иметь наедине, и какой – в присутствии других? 28: 23.

    В молитве мы должны приступать к Богу с сокрушенным сердцем, предавая себя в Его святую волю. 28: 24.

    Должно молиться о избавлении от страстей, и почему? 28: 27.

    От кого Бог скоро приемлет и исполняет прошения? И каких томит неисполнением прошений? 28: 28.

    Когда и не видим в себе плода молитвы – не должно оставлять пребывания в оной; и почему? 28: 29.

    С каким страхом должно предстоять на молитве, и как памятованием сего предстояния можем отражать всякое оскорбление. 28: 30.

    Какую получают пользу во время предстояния на молитве не нерадящие о памяти Божией послушники? 28: 31.

    Любовь к Богу монах доказывает во время молитвы. 28: 33.

    Молитва твоя покажет тебе твое устроение как в зеркале. 28: 34.

    Кто при наставшем часе молитвы продолжает заниматься делом, тот бывает поруган от бесов. 28: 35.

    Молиться за других не должно отказываться, И почему? И когда будет кто услышан – не возноситься. 28: 36. 37.

    Когда помолишься как должно, то вскоре будешь борим на гнев, и почему? 28: 38.

    Молитву должно совершать со многим чувством, и что сему способствует? 28: 39.

    Приобретенное многими молитвами и годами бывает прочно. 28: 40.

    Стяжавший в себе Господа в молитве своих слов не произносит, и почему? 28: 41.

    В молитве не принимай ничего чувственного, чтоб не пострадать от исступления ума. 28: 42.

    Услышано ли Богом наше прошение, извещаемся во время молитвы. 28: 43.

    Прилежащий о молитве должен быть милосерд, и почему? 28: 44.

    О действиях высокой молитвы в душе сошествием духовного огня. 28: 45.

    Какую имеют связь память смерти и молитва? 28: 46.

    Пример, как прискорбно молящемуся с умилением оставить молитву? .28: 48.

    Не должно оставлять молитвы, если во время ее имеем умиление, и почему? 28: 49.

    Вкусивший дара молитвы часто одним словом может повредить себе. 28: 50.

    О действиях молитвы очищающих и просвещающих душу огнем Божественного Духа. 28: 51.

    Пример, как мерзок пред Богом принимающий во время молитвы нечистые помыслы. 28: 54.

    И чем пса сего, то есть нечистые помыслы" отгонять? 28: 55.

    Проси – плачем, ищи – послушанием, толпы – долготерпением, и достигнешь желаемого. 28: 56.

    Остерегайся молиться без разбору о женском поле. 28: 57.

    Время, назначенное для молитвы, не должно употреблять на рассматривание и нужных и духовных вещей, и почему? 28: 59.

    Опирающийся на жезл молитвы не преткнется, и почему? 28: 60.

    Из чего познается польза и плод молитвы? 28: 61.

    Какая польза молиться против врагов при всех их нападениях? 28: 63.

    Доброту молитвы нельзя познать только из учения других, ибо она сама в себе имеет учителем Бога и собственный ;опыт. 28: 64.

    Со смирением молящийся за другого приносит пользу и ему и себе. (В Слове к пастырю.). 13: 5.

    Молчание.

    В присутствии наставника должно соблюдать молчание; и какая вообще от него польза? 4: 78.

    Совет, чтобы не быть безрассудно молчаливым. 4: 90.

    Какие полезные плоды приносит благоразумное молчание? 11: 3. 5.

    Молчанием упраздняется тщеславие. 11: 6.

    Кто любит безмолвие, тот затворяет уста свои; и наоборот. 11: 10.

    Познавший благоухание огня духовного бегает многолюдных собраний. 11: 11.

    Монах.

    Что есть монах? Свойства и качества его. 1: 4. 27; 23: 22. 23. 24. 25. 26. 27.

    Из чего составляется основание монашеского подвига? 1: 10.

    Иносказательные примеры основания монашеского жительства. 1: 14.

    Призываемые к монашескому жительству, мы не должны медлить, и почему? 1: 15. 20; 3: 4.

    Не должно охуждать приходящих к монашескому жительству и по невольным обстоятельствам. 1: 18.

    Не должно считать себя недостойным монашеского обета по причине множества грехов своих. 1: 19.

    Какая польза приступать к монашескому подвигу благодушно и небоязненно? 1: 22.

    Вступающим в монашество должно избирать место и образ жизни сообразно с своим духовным устроением. 1: 25.

    Монашеское жительство заключается в трех устроениях: в отшельничестве, в безмолвии, с одним или двумя, и в общежитии. 1: 26.

    Кто без печали может отречься от мира и без попечения последовать Христу? 2: 1.

    С каким намерением, по отречении нашем от мира, бесы ублажают пред нами милостивых в мире? 2: 3.

    В каком смысле Господь назвал мирских мертвыми? И что показывает величие и славу монашеского обета? 2: 5.

    В чем состоит узкий путь монашества? 2: 8.

    Без трех, и каких именно, отречений никто не войдет в небесный чертог. 2: 9.

    Какие отличительные дарования монахов от мирских? 2: 9.

    Чем должно отражать любовь и пристрастие к родителям и сродникам? 2: 10.

    Как должны приготовить себя к монашеству юные, желающие поступить в сие звание? 2: 12.

    Спеша к монашеству, не должно дожидаться миролюбивых, обещающихся идти с тобою, и почему? 3: 4.

    Матерь уклонения от мира или странничества есть беспристрастие. 3: 6.

    Иносказание об отце, матери и родных, в духовном смысле. 3: 14.

    Для жительства должно избирать места не тщеславные, и утаивать свое благородство. 3: 17. 18.

    Как вредно монаху сближение и сообщение с мирскими? 3: 23.

    Блажен монах, который считает себя достойным ежедневного бесчестия и уничижения и совершенно умертвил свою волю? 4: 44.

    Удобопреклонность к перехождению с места на место и нетерпеливость делают душу бесплодною. 4: 93.

    На облеченного в одежду духовного воинства (монашества) враги вооружаются сильнее, и почему? 4: 113.Для истинных монахов нет праздников и веселения земного. 7: 37. 38.

    Монах все время жизни своей должен посвящать на благоугождение Господу. Он предохраняется от падения – когда орошает ланиты свои слезами. 7: 41. 42.

    Как полезно монаху хранить молчание, и как вредно многословие? И причины побуждающие к оным. 11: 9. 10. 11.

    О чем заботится монах чревоугодный, и о чем тщательный? 14: 7.

    Каким образом мудрый монах может побеждать тщеславие и чревообъядение? 14: 9.

    Когда пребываем в мире по нужде – рука Божия покрывает нас от соблазнов; бывает это и по другим причинам. 15:62.

    Когда бес приводит к падению чрез собеседование с женами? 15: 63.

    Монах, любящий деньги, чужд уныния, и почему? 16: 10.

    Нестяжательный инок есть владыка мира, и почему? 17: 2.

    Нестяжательный подвижник – чужд пристрастия и печали и чист в молитве. 17: 3. 4.

    Монашеское усердие и любовь к Богу искушаются в молитве. 19: 9.

    Когда колокол призывает к молитве, боголюбивый радуется, а ленивый сетует. 20: 7.

    Чем приобретается богатство монахов и просвещение разума? 20: 10.

    Неискусный монах в беседах бодр, а на молитве и чтении отягчается сном. 20: 12. 13.

    Тщеславный монах ведет двоякую жизнь, и каким образом? 22: 28.

    Высокоумный монах сильно прекословит, а смиренный не только не прекословит, но не смеет и воззреть на обличающего. 23: 6.

    Высокосердый монах не может иметь послушания, а желает начальствовать. 23: 7. 8.

    Гордый монах не имеет нужды в бесе – сам для себя сделавшись бесом. 23: 32.

    Кому уподобляется простосердечный и послушливый монах? 24: 31.

    Монах смиренномудрый не любопытствует о непостижимых предметах, а гордый исследывает судьбы Божий. 25: 12.

    Входящие в монашеский образ не дверию смиренномудрия татие суть и разбойницы. 25: 31.

    Если в чувстве души сознаем, что каждый ближний лучше нас, то близ нас милость Божия. 25: 32.

    Встречая в жизни монашеской вышеестественные случаи и действия, не должно удивляться, и почему? 26: 5.

    Жизнь монаха уподобляется бурному морю, исполненному великих опасностей, и каких именно? 26: 15.

    Жизнь монаха должна быть провождаема в чувстве сердца – касательно дел, слов и помышлений. 26: 23.

    Полученные в юности наставления и воспитание или способствуют, или препятствуют к добродетели и к монашеской жизни. 26: 30.

    Свет монахам – Ангелы, а свет для всех мирских – монахи и монашеское житие, 26: 31.

    Для нас полезнее – не отличаться от других особенною жизнию, и почему? 26: 32.

    В духовной жизни – всякой вещи есть свое время: подвига, борьбы со страстьми, победы и побеждения, и брани и мира душевного, и прочее. 26: 87.

    Какой вред причиняют суеверные приметы мирским, и какой монахам? 26: 101.

    Если в монахе, после свидания с мирскими, остается печаль, то поруган бывает или от тщеславия, или от блудной страсти. 26: 174.

    По вступлении в монашество, юные и старые борются не с одними страстьми; и отчего и те и другие могут получать помощь? 26:178.

    Не должно ужасаться, если мы в начале иноческого подвига бываем боримы более, нежели когда жили в мире. 26: 183.

    Пример, как удобно погибают идущие путем иночества самочинно, хотя бы знали и всю мудрость мира сего. 26: 237.

    Пример, как Царь Небесный венчает инока, терпящего многие беды от бесов. 26: 247.

    Наставник не всем приходящим к монашеству должен говорить, что "путь сей узок и тесен"; и не каждому: "иго сие благо". (В Слове к пастырю.). 7: 2. 3.

    Моисей.

    Моисей – образ духовного наставника. 1: 7.

    Муки и огнь вечный.

    Памятью вечного огня отгоняется леность. 7: 21.

    Память о последнем суде рождает усердие. (См. Память смерти.). 26: 194.

    Н.

    Надежда.

    Неуклонная надежда есть дверь к беспристрастию; противное же само собою ясно. 26: 188.

    Что есть надежда? И какие плоды ее? 30: 28. 29. 30. 31. 32.

    Что рождает надежду? И что истребляет оную? 30: 33. 34.

    Наставник и учитель.

    Исшедшим из мира необходим наставник. 1: 7.

    Обманулись те, кои считают ненужным иметь наставника на пути благочестия. 1: 7; 4: 70. 73.

    Как должно поступать В избрании наставника, прежде вступления в поприще послушания, сообразуясь в этом с качеством своих страстей? 4: 6. 20.

    Избравши наставника, уже не должно судить его. 4: 6. 7. 112.

    Для послушника полезно, когда наставник обличает его в своеволии. 4: 9.

    Предавая себя наставнику, должно прежде исповедать ему грехи свои. 4: 10.

    Когда в повинующемся есть вера и любовь к пастырю: то он не имеет против отца своего никакого лукавого помышления и не оставляет его. 4: 26. 28.

    Почему наставник вредит своим подчиненным, когда не наносит им бесчестий и досад? И какой от сего происходит троякий вред? 4: 27.

    Душа, не привязанная верою и любовию к пастырю, напрасно и пребывает на том месте. 4: 28.

    Какая польза умертвить пред наставником свою волю? 4: 44.

    Как можем приобрести благосклонность к себе наставника? 4: 45.

    Не скрывающий ничего от наставника показывает к нему истинную веру. 4: 46.

    Какая польза от совершенного повиновения своему отцу? 4: 50.

    Какая польза, в отсутствии наставника, помышлять о его присутствии пред нами? (В Слове к пастырю.). 12: 4.

    Кому уподобляется иногда повинующийся, а иногда неповинующийся своему отцу? 4: 60.

    Если некоторые и при помощи наставника претыкаются, то, не имея оного, какому подверглись бы вреду? 4: 68.

    Когда один духовный врач сознает себя недостаточным, должно идти к другому. 4: 70.

    Достойны наказания те, которые, получивши пользу от духовного врача, оставляют его и идут к другому. 4: 72.

    В присутствии наставника должно соблюдать молчание. 4: 78.

    От отца мы должны все переносить, по долгу нашему; но, перенося от него поругания, еще не можем назваться терпеливыми. 4: 84.

    Послушникам полезно видеть добродетели своего учителя, и не смотреть на недостатки его. 4: 98.

    О вере к наставнику; и в чем состоит признак истинной веры? 4: 104. 120.

    Сравнение согрешений против Бога и против наставника. 4: 121.

    Как принимать от начальника выговоры, досады и бесчестия? 7: 19.

    Восставшие, чрез смирение, от падения, по выздоровлении своем могут быть наставниками других. 26: 13.

    В каком случае могут учить других и боримые прежними навыками, подобно погрязшим в тинном блате и предостерегающим от сего других. 26: 14.

    Что иногда бывает одному врачевством, то другому отравою. 26: 25.

    О враче искусном и неискусном – врачующих душевные язвы и недуги. 26: 26.

    Иногда одному и тому же больному прилично врачевство послушания, а иногда – безмолвие и молчание. 26: 27.

    Хотящим познавать в делах своих волю Божию, должно вопрошать с верою и смирением отцов и братии и принимать совет их как из уст Божиих. 26: 110.

    Пример, как душа, имеющая доброго пастыря, восходит на небо, хотя и много грехов некогда соделала. 26: 236.

    Пример, как идущие самовольно путем иночества погибают, хотя и всю мудрость сего мира знают. 26: 237.

    Немощь.

    Какая польза сознавать свою немощь и душевное бессилие? 1: 8.

    Представь свою немощь Господу, сознавая бессилие, и получишь дар целомудрия. 15: 26.

    Плотской брани свяжешь руки, если сознаешь в борьбе с нею свою немощь. 15: 86.

    Вышеестественные добродетели святых мужей должны нас возбуждать или к ревности, или к познанию своей немощи. 26: 125.

    Нечувствие и жестокосердие.

    Что есть нечувствие и окаменение? И от чего оно происходит? 18: 1. 2.

    Свойство и жалкое устроение безболезненного чувством и сердцем. 18: 3. 4.

    Страсть пресыщения, укрепляемая нечувствием, прогоняет плач. 18: 4.

    Насыщение, время и худой навык возвращают нечувствие; и одержимый худым навыком никогда от оного не освободится. 18: 5.

    От нечувствия можно освободиться памятию о мертвых и постом. 18: 5.

    От чего происходит жестокосердие? 26: 46.

    Нищета и нестяжание.

    Отрекающемуся мира прилично повеление Господне богатому юноше – обнищать. 2: 4.

    Оплакивающий себя отвергается имения и не щадит своего тела. 16: 4.

    Каким образом нищие деньгами обогатились духовно? 16: 9.

    Что есть нестяжание? 17: 1.

    Нестяжательный иной есть владыка над миром и почему? 17: 2.

    Он же чужд пристрастия и печали. 17: 3. 4.

    Кто вкусил небесных благ, тот презирает земные. 17: 6.

    Безрассудно-нестяжательный терпит двоякий вред, и почему? 17: 7.

    Птицы – для монаха пример нестяжания. 17: 8.

    Преимущесто отвергающегося своей воли пред отвергающимся имения. 17: 9.

    Презрение вещей избавляет от словооправданий. 17: 11.

    Вера и память смерти приводят к беспопечению и отвержению тела. 27: 12.

    Ничто так не смиряет душу, как нищенское состояние. 25: 66.

    Как бес сребролюбия борет нестяжательных, под видом милостыни, к стяжанию. 16: 145.

    В чем состоит крайний предел нестяжания и сребролюбия? 29: 10.

    Что рождает и что истребляет надежду? 30: 33. 34.

    Нравственность.

    Как легко можно потерять благоустроенный и с трудом приобретенный нрав? 3: 23.

    О.

    Обитель и общежитие.

    Вступающим в монашество должно избирать места и образ жизни сообразно с их душевным устроением. 1: 25; 4: 94.

    Монашеское жительство содержится в трех главных устроениях и образах подвига: в отшельничестве, в безмолвии, с одним или двумя, и в общежитии. 1: 26.

    Какие места должно избирать вступающим в монашество? 3: 17.

    Живущие в общежитии должны соблюдать себя от гнева. 4: 77.

    Живя в братстве, не должно показывать себя праведнее их, и почему? 4: 81. 82.

    Общежитие есть земное небо. 4: 87.

    Место или обитель, куда ты поступишь, должна быть для тебя гробом прежде гроба. 4: 94.

    Если в каком месте не получаешь душевной пользы, не сомневайся оставить оное. 4: 97.

    Когда боримы бываем к переходу в другое место, то значит, что на первом благоугождаем. 4: 109.

    Примеры терпения для живущих в общежитии: Аввакир. 4: 29. Иоанн Савваит. 4: 111.

    Разные советы Иоанна Савваита, данные трем братиям, касательно избрания рода монашеской жизни. 4: 112.

    Живущие в общежитии должны остерегаться, чтобы вместо добрых нравов не навыкнуть худым. 4: 113. 114.

    Пребывающие в общежитии должны в особенности подвизаться против двух страстей: чревонеистовства и вспыльчивости. 4: 117.

    Ободрение живущих в общежитии послушников, которых Господь, как злато в горниле, искушает. 4:126.

    Какую пользу приносит память смерти живущим в общежитии? 6: 4.

    Побеждающимся гневом и вместе склонным к блудной страсти полезен образ жизни иногда общежительный, а иногда безмолвный, по рассмотрению их наставника. 8: 18.

    Сколь полезно общежитие для склонных к возношению и гневу, лукавству и лицемерию. 8: 25.

    Общежитие противоборствует унынию. 13: 4.

    Чему уподобляется общежитие, и какую приносит пользу подвижникам? 26: 170.

    Мужественно подвизающимся в общежитии сплетаются венцы мира и тишины. 27: 1.

    Бывают ленивые в общежитии, которые доходят до совершенной погибели, и почему? Бывают, напротив, и такие, кои оставляют леность, смотря на тщательных. 27: 34.

    Обличение.

    Кто правильное или неправильное обличение отвергает, тот отвергается своего спасения. 4: 44.

    Отвергающий обличения обнаруживает страсть гордости, и наоборот. 23: 11.

    Как премудрый старец обличил в брате гордость. 23: 14.

    Какой вред происходит, если пастырь не обличает пороков братии? (В Слове к пастырю.). 6: 2. 3.

    Какой признак, если кто, обличаемый наедине, не стыдится? (В Слове к пастырю.). 6: 4.

    Обычай или навык

    Какую имеет силу навык в добром и злом? 4: 64.

    Что обращается в навык и чувство, то бывает неотъемлемо. 7: 63.

    Увлекающийся по временам страстию раздражительности и гнева получает в этом вредный навык. 8: 11.

    Худой навык возвращает и укрепляет нечувствие. Одержимый худым навыком никогда не освободится от нечувствия. 18: 5.

    От навыка происходит многоспасение, и потому против него должно подвизаться вначале. 19: 2.

    Без труда невозможно одолеть греховных привычек; и как вредно прилагать еще новые. 26: 38.

    Если душа утвердится в греховных навыках, то бесы уже не борют ее. 26: 65.

    Змея, скидывающая кожу, служит для нас примером, как совлекаться прежних злых навыков и страстей, – то есть узким и тесным путем поста и бесчестия. 26: 201.

    Сравнение, как закосневшие в злых навыках невольно увлекаются ими. 26: 212.

    Осуждение.

    Чем должно обуздывать любопытство ума и не позволять ему осуждать ближнего? 4: 36.

    Ревностные должны остерегаться осуждать ленивых. 4: 100.

    Как избегать послушнику осуждения своего наставника? 4: 112.

    Под каким предлогом некоторые злословят и осуждают других? 10: 4.

    Что должно помнить, чтобы избежать осуждения других? 10: 4. 6. 8.

    Желающий освободиться от осуждения должен приписывать вину греха не ближнему, а врагу. 10: 5.

    Как осуждающих ближнего удерживать от сего порока? 10: 7.

    Кратчайший путь к получению прощения грехов – никого не осуждать. 10: 7.

    Не должно осуждать согрешающих и при самой смерти; и почему? 10: 8.

    В каких грехах осуждаем ближнего, в те же и сами впадаем. 10: 9.

    Мы впадаем в осуждение ближних, потому что не памятуем о своих грехах. 10: 10.

    Бесы понуждают нас или грешить, или осуждать cогрешающих; и для чего? 10: 11.

    Из числа осуждающих есть такие, кои сами тяжко согрешают втайне, а других безжалостно осуждают за легкие, но явные погрешности. 10: 13.

    Что значит судить и осуждать? 10: 14.

    И одно осуждение, без других грехов, может нас погубить. 10: 15.

    Рассудительный замечает только добродетели других, а безумный – пороки и недостатки. 10: 16.

    Не должно осуждать ближнего, хотя бы и своими глазами видел кого согрешающего, и почему? 10: 17.

    Причина и дверь осуждения – многословие. 11: 1.

    Осуждать других – значит быть самоосужденным. 11: 1.

    При осуждении других и возношении весь подвиг против плоти бывает тщетен. 15: 86.

    Отчаяние.

    Не должно отчаиваться, хотя бы кто и ежедневно падал. 5: 30.

    Почему не должно отчаиваться? 5: 38.

    Во время отчаяния полезна мысль о милосердии Божием. 6: 10.

    Доказательство, почему в падениях не должно отчаиваться? 15: 32.

    До падения враги представляют Бога человеколюбивым, а после оного влекут в отчаяние. 15: 33.

    Отчаяние противоположно покаянию. 15: 34.

    Дух отчаяния веселится, видя в нас умножение греховных язв. 22: 3.

    Иногда бес старается привести нас в отчаяние чрез хульные помыслы. 23: 45. 47.

    Хотя бы кто и во все ямы греховные впал, но если смирится, да благодушествует. 26: 13.

    Бывает отчаяние от множества грехов, бывает и от гордости; и чем оные различаются? 26: 89.

    Не должно отчаиваться, слыша о вышеестественных добродетелях святых мужей; и почему? 26: 125.

    Чем отражать отчаяние и противоположное оному возношение, которые могут быть в одном человеке. 26: 146. 150.

    Как умирающему невозможно ходить, так и отчаявшемуся невозможно спастись. 26: 234.

    Как страждущему горячкою нет причины убивать себя, так и никому не должно отчаиваться до последнего издыхания. 26: 244.

    Отречение от мира, см. Мир.

    П.

    Павел.

    Павел Препростый простотою в краткое время приобрел духовное преуспеяние. 24: 30.

    Памятозлобие.

    Памятозлобие рождается от ярости (гнева). 9: 1.

    Что есть памятозлобие? 9: 2. 3.

    Иногда памятозлобие расторгает узы блудной страсти. 9: 7.

    Должно иметь памятозлобие против бесов и вражду против своего тела. 9: 9.

    Памятозлобный и Священное Писание толкует лукаво, к своему оправданию. 9: 10.

    При сей страсти мы не можем произносить молитвы Господней. 9: 10.

    Как поступать при памя-тозлобии для примирения с ближним? 9: 11.

    Признак, когда избавляемся от памятозлобия на ближнего? 9: 12.

    Кому подобен памятозлоб-ный безмолвник? 9: 13.

    Чем особенно врачуется страсть памятозлобия? 9: 14.

    В каких людях находит себе место памятозлобие? 9: 14.

    Памятозлобный лишается милосердия Божия в получении прощения грехов. 9: 14.

    Непомнящий зла в получении прощения грехов превосходит подвижника. 9: 15.

    Кому подобен имеющий памятозлобие и думающий, что он приносит покаяние? 9: 16.

    Каким образом некоторые оставили памятозлобие? 9: 17.

    Памятозлобие не должно считать маловажною страстию. 9: 18.

    От памятозлобия и ненависти рождается злословие. 10: 1.

    Признак памятозлобных и завистливых людей. 10: 12.

    Пастырь (Из Слова к Пастырю).

    Какие качества должен иметь истинный пастырь, кормчий духовный, врач и учитель. 1: 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7.

    В какой мере овцы последуют своему пастырю, в такой и он отдаст за них ответ Домовладыке. 1: 8.

    Овец, отстающих от стада по лености или чревообъядению, пастырь должен возбуждать грозным словом. 1: 9.

    Как пастырь должен поступать во время зноя и тьмы страстей, постигших паству? 1: 10. 11.

    Как духовный врач должен употреблять врачебные орудия для различно недугующих овец духовной паствы. 2.

    Стыдно для наставника просить от Бога послушнику дарований, которых сам еще не приобрел. 3: 1.

    Духовный врач должен быть чужд страстей, дабы иногда мог принимать на себя их личины для пользы братии. 4: 1.

    Премудрость духовного врача доказывается тем, что он врачует такие недуги, которых другие не могли исцелить. 5: 1.

    Духовный кормчий, предвидя бури и волнения, должен ясно предвозвещать о них находящимся на корабле; а в противном случае будет виновником бедствия. 5: 2.

    Виновен будет врач духовный, если не предварит больных о причинах болезней. 5: 3.

    Наставник должен остерегаться, чтобы не быть соблазном для братии и приходящих во всех своих поступках и словах. 5: 4.

    Пастырь должен быть исполнен любви. 5: 5.

    При обличении братии пастырь должен усваивать себе их согрешения; и почему? 6: 1.

    Какой производит вред молчание и стыдливость пастыря, когда он не обличает пороков братии? 6: 2. 3.

    Если кто не может удержать себя от застарелых худых привычек и просит наставника принять против него строгие меры, то наставник должен исполнить его прошение. 7: 1.

    Не всем, приступающим к иноческому житию наставник должен говорить, что путь сей узок и тесен, и не каждому: иго сие благо. 7: 2. 3.

    Какие благонадежные признаки приступающих к монашеству? 7: 3.

    Наставник должен знать устроение подчиненных; ибо некоторые из них могут подвизаться в общежитии, а другие способны к безмолвию. 7: 4.

    Врач духовный не может исцелить больного, если сам больной не откроет своей язвы и не поручит себя врачу с верою. 7: 5.

    Пастырь должен употреблять и свирель учения для отгнания душевного волка, особенно когда братия преклоняются ко сну греховному. 8: 1.

    Пастырь не должен пред подчиненными безрассудно ни смиряться, ни возноситься. 8: 2. 3; 13: 14.

    Каким образом страстные, начальствуя над бесстрастными, получали иногда спасение? 8: 4.

    Переходя от безмолвия к попечениям, должно остерегаться, чтоб не расточить собранного в пристанище. 9: 1.

    Сравнение подвигов безмолвника с подвигами бесстрастного (начальника), пребывающего посреди молв. 9: 1.

    Вступающие в монашество бывают виновные и невинные; посему пастырь должен назначать для них различный образ жизни. 10: 1. 3.

    Пастырь должен спрашивать приходящих о их согрешениях, и для чего? 10: 2.

    Как опасно начальствовать страстному над страстными, предаваться гневу, и строго взыскивать с братии за малые вины. 11: 1. 2. 3.

    Пастырю должно иметь Бога вождем и наставником во всех делах своих. 11: 4.

    Если чрез пастыря действует благодать на приходящих к нему, то он должен относить это к вере их. 11: 5.

    Кто обрел милость Божию, тот может и неприметно благодетельствовать недужным; и какая в этом польза? 11: 6.

    Какое пастырь должен предлагать учение мужественным и немощным? 12:1.

    Какой получили вред бесстрашно покушавшиеся пасти души? 12: 2.

    Принятие пастырем ответственности за души пасомых бывает различное, и в чем оное состоит. 12: 3.

    Противящимся и прекословящим братиям пастырь должен делать строгие выговоры при братиях. 12: 5.

    О преимуществе наставников, принимающих на себя бремена других сверх силы своей, пред теми, кои получили силу к сему и отрицаются. 12: 6.

    Мысленный грех пастыря судится строже совершенного послушником на самом деле. 12: 7.

    Научай послушников грехи плотского похотения (мысленно пред Богом) исповедать не по виду, а прочее все вспоминать подробно. 12: 8.

    Наставник должен знать, какую цель имеют братия во взаимных между собою отношениях. 12: 10.

    Наставник и пастырь должен молиться и о самых ленивых, чтобы Господь воздвиг их к усердию. 12: 11.

    Слабых в вере пастырь не должен допускать к обращению с еретиками. 12: 12.

    Пастырю не должно бояться смерти. 13: 1.

    Пастырь прежде всего должен стараться усвоивать чадам своим добродетель чистоты душевной и телесной. 13: 2.

    Приходящих в монастырь пастырь должен принимать с рассмотрением и скоро не постригать, и почему? 13: 3.

    Наставник должен пещись о очищении душ братии, и паче о очищении тел оскверненных. 13: 5.

    В каких случаях пастырю можно оставлять одно добро ради другого большего? 13: 6.

    Какому подвергается ответу тот, кто может других пользовать словом и не пользует и кто может деятельным содействием помочь братии и не помогает. 13: 8.

    Кто данною ему от Бога чистотою отирает скверну других, тот показывает себя споспешником Ангелов. 13: 9.

    Пастырь должен пещись о обращении заблудших, подражая взыскавшему заблудшую овцу. 13: 10.

    Мудрый суд пастыря, об винившего правого и оправдавшего виноватого; и для чего был такой суд. 13: 11.

    Назидательное учение и напоминание об исходе из сего мира прилично всем. 13: 12.

    Благодушных можно и безвинно обвинять в присутствии малодушных, для пользы их. 13: 13.

    Как поступать при исповеди братии? И о снисходительном с ними общении после оной. 13: 14.

    Пастырь должен быть во всем терпелив, кроме явного преслушания. 13: 15.

    Должно рассматривать устроение братии: когда на одном месте некоторые не приносят плода, то, по общему совету, назначать им другое. 13: 16.

    В принятии братии пастырь должен иметь рассуждение и соображаться с местоположением своей обители. 13: 17.

    Духовный врач, если не стяжал душевного безмолвия, должен прибегать к телесному. 13: 17.

    Как приятен Богу дар приводить к Нему души братии чрез покаяние. 13: 18; 14: 1.

    Велика награда тем, кои были орудием ко спасению для произволяющих спастися. 14: 2.

    Какую должно иметь пастырю силу и попечение о спасении душ, то есть чтобы ввести их во святая святых. 14: 3.

    Великий оный и добрый пастырь за теми, кои изъявляли пламенную ревность к духовной жизни, более и строже следил, нежели за прочими. А которые держались своей воли и пристрастия к чему-либо, лишал их любимой вещи. И какая от сего была польза? 14: 4.

    Пастырь оный всегда говорил: лучше изгнать послушника из обители, нежели позволить ему исполнять свою волю; и– почему? 14: 4.

    Пастырь сей после вечерних молитв назначал братиям: какие прежде сна прочитывать и исполнять правила. 14: 5.

    Он поставил над братия-ми двух надзирателей; и для чего? 14: 5.

    Назначал два рода пищи по различному устроению братии. 14: 6.

    Братий способных к безмолвной жизни посылал на безмолвие. 14: 6.

    Простосердечных иноков пастырь не должен приучать к тонкому разбору помыслов, но и тонкоразборчивых должен приучать к простоте. 14: 7.

    Если пастырь не достиг полноты бесстрастия, то совесть не позволит ему наказывать виновных и истреблять зло, как должно. 14: 8.

    Пастырь должен оставлять в наследие духовным своим чадам непорочность веры и правые догматы. 14: 9.

    Юных и крепких телом не должно щадить, но утомлять и истощать (воздержанием и подвигами); и почему? 14: 10.

    Опреснок и горькое зелье означают отсечение воли и жестокость поста. 14: 10.

    Похвала пастырю, к которому Иоанн Лествичник пишет, где уподобляет его Моисею, путеводившему Израильтян в обетованную землю. 15: 1.

    Песнопение.

    Боголюбивая душа от слышания песнопения возбуждается к Божественной любви и слезам, а сластолюбивая – к противному. 15: 60.

    Печаль.

    Возненавидевший мир избавился печали. 2: 7.

    По падении в грех должно ополчаться против духа печали. 5: 29.

    Чем отражать безрассудную печаль и огорчение при начальниковом выговоре, досаде и бесчестии? 7:19.

    Убийцы печали: псалмопение, милосердие и нестяжание. 26: 195.

    Какой делает вред чрезмерная печаль? 26: 204.

    Священное Писание.

    Непрестанное поучение днем в слове Божием служит к отвращению сонных худых мечтаний. 20: 20.

    Более трудами, а не нагим словом должно поучаться Божественному. 26: 37. 38. 78.

    Слушание повествований о подвигах святых отцов и учение их возбуждает душу к ревности и подражанию. 26: 135.

    Тщеславным и ученым в начале духовной жизни бесы внушают толкование Божественного Писания; и для чего? 26: 151.

    Чтение Священных Писаний просвещает и собирает ум. И какие Писания читать нужно делателям? 27: 78.

    Плач и умиление.

    О поваре: каким образом он стяжал умиление и слезы? 4: 16.

    Живущие в общежитии иногда имеют окаменелость (сердечную), а иногда утешаемы умилением. 4: 87.

    Падшие и плачущие о себе блаженнее непадших и неплачущих. 5: 26.

    Старые привычки часто обладают и плачущими о грехах. 5: 29.

    Кто считает потерянным тот день, в который не плачет о грехах своих? 5: 33.

    Плачущий о своих грехах не внимает о чужих, и почему? 5: 36.

    Плачу предшествует, память смерти и согрешений. 6: 1.

    Во время плача враг старается отторгнуть нас от оного, представляя Бога иногда человеколюбивым, а иногда – немилостивым и неумолимым. 6: 10; 7: 62.

    Что производит слезы и что иссушает оные? 6: 13.

    Что у нас отнимает время для плача? 6: 22.

    Что есть плач по Боге? 7: 1. 26. 52. 60.

    Различные свойства плача: в начинающих, преуспевающих и совершенных. 7: 4.

    Что вредит плачу и истребляет его? 7: 5. 8.

    Важность слез покаяния, проливаемых по крещении; и что без сего дарования весьма мало было бы спасающихся. 7: 6.

    Свойство слез, происходящих от страха Божия и от любви. 7: 7.

    О сохранении плача и умиления, и о помогающих сему средствах. 7: 9. 10.

    О преимуществе душевных слез Пред телесными. 7: 12.

    Пример постоянного плача и противных сему действий. 7: 13. 14.

    На плач, а не на брачный пир мы призваны сюда. 7: 16.

    Слезы проливаемые без помышлений свойственны бессловесному естеству. 7: 5. 17.

    К деланию плача должна возбуждать нас самая одежда. 7: 22.

    Плач ценится по мере сил естества и по труду прискорбия, а не по количеству слез. 7: 23.

    Плачущему неприлично богословствовать, и почему? 7: 24.

    Преимущество слез и умиления дарованных от Бога пред теми, кои происходят от нашего тщания. 7: 25.

    Когда к плачу и слезам примешивается тщеславие и гнев, то надобно считать оные не богоугодными. 7: 26. 29.

    Признак истинного сокрушения и умиления. 7: 27. 28.

    От ложного умиления рождается возношение, а от истинного – утешение. 7: 30.

    Слезы очищают внутренние и внешние скверны. 7: 31.

    От чего именно бывает у новоначальных побуждение к слезам. 7: 32.

    Каким средством приобретаются истинные и непрелестные слезы? 7: 33. 34.

    Не должно верить тем слезам, которые бывают прежде очищения от страстей. 7: 35.

    Отвергай рукою смирения приходящую радость, да не обольстишься. 7: 57.

    Пользу слез познаем только во время исхода и смерти. 7: 36.

    Польза от слез и вред от празднования телесного. 7: 37. 38.

    Плач повинуется смирению 7: 39.

    Кто познал духовную радость? 7: 40.

    Тот предохранен от падения, кто всегда орошает ланиты слезами от воспоминания о смерти и грехах своих. 7: 42.

    Кому подобен гордящийся своими слезами и осуждающий других неплачущих? 7: 44.

    По какой причине мы имеем нужду в болезненных слезах? 7: 45.

    Иные плачут, но не имеют слез – такой плач предохраняет от окрадения. 7: 46.

    Почему некоторым не даются слезы? И чем оные могут заменяться? 7: 47.

    Бесы при насыщении возбуждают в нас слезы, а постящихся ожесточают; и для чего? 7: 48.

    В плаче и печали заключаются радость и веселие, даруемые Господом для утешения сокрушенных сердцем. 7: 49.

    Как истязай был при смерти Стефан, имевший дар слез? 7: 50.

    Какую получает помощь от слез покаяния падшая душа? 7: 51.

    У многих плач бывает предтечею бесстрастия. 7: 53.

    Некто, помышляя о своем плаче, удерживал себя от многих страстей. 7: 54.

    Что есть: духовное утешение, просвещение и заступление? И от чего они происходят? 7: 55.

    Слезы, происходящие от памяти смерти и от страха, переходят к упованию и любви. 7: 56.

    Истинно плачущий не будет думать ни о славе, ни о наслаждении, ни о гневе. 7: 60.

    Кто не проходит, как должно, послушания и безмолвия, тот лишается плача. 7: 61.

    В чем состоит предел плача, бывающего у некоторых от болезненного сердца. 7: 65,

    Что производят слезы, происходящие от страха и от любви? И какие слезы бывают окрадаемы? 7: 66.

    Какие вещи иссушают в нас слезы, и какие рождают в них тину и гадов? 7: 67.

    Плач – матерь добродетелей – враги делают материю зол. 7: 68.

    С каким намерением бесы показывают нам плачущих мирян? 7: 68.

    Одно слово может истребить плач, но нельзя одним словом возвратить его. 7: 69.

    При исходе будем обвинены за то, что не плакали о грехах своих, 7: 70.

    Слезы истинного плача угашают всякий пламень раздражительности и гнева. 8: 1.

    Безгневие в новоначальных происходит от покаянного плача. 8: 26.

    В плаче истинного покаяния нет и следа злословия и осуждения. 10: 10.

    Ложь и смехотворство истребляют плач. 12: 4.

    Упившийся умилением солгать не может. 12: 14.

    Пресыщение чрева иссушает, а изнурение его рождает слезы. 14: 19.

    Как блудный бес обольщает ложными слезами и утешениями? 15: 42.

    Оплакивающие себя не щадят не только своих имений, но и собственного тела. 16: 4.

    Страсть пресыщения, укрепляемая нечувствием, плач прогоняет. 18: 4.

    Плачущие о грехах чужды боязни и страхования. 21: 5.

    А подвергаются оным по мере уменьшения плача. 21: 8.

    Истинное покаяние, искренний плач и смирение новоначальных уподобляются муке, закваске и хлебу, и почему? 25: 7.

    Плач бывает двоякий: один истребляет грех, а другой рождает смиренномудрие. 26: 73.

    Помрачившиеся от страстей исцеляются слезами. 26: 167.

    Пример, как несвойственно оплакивающему грехи свои угождать чреву. 26: 210.

    Кто иногда плачет, а иногда смеется и наслаждается, тот никакой не может получить пользы. 26: 224.

    Пример, как слезами очищаются грехи, и чем очищать грехи неимеющему слез? 26: 230. 231.

    Плачущим о грехах своих несвойственно искать покоя, славы и чести от людей, и образ жизни их должен отличаться от других. 26: 245. 246.

    Почему плачу неизвестны ни страхования, ни боязнь? 27: 20.

    Плотская брань.

    Почему многие, когда жили в мире, избегали неистовства тела; а когда вступили в монашество, пострадали от плотских движений? 2: 7.

    Каким воспоминанием погашать в себе похоть плотскую? (См. Блудная брань.). 7: 10.

    Плоть, см. Тело.

    Подвиги.

    Какой подвиг и самопонуждение необходимы покусившимся взойти на небо, то есть спастись? 1: 8.

    Что должно знать и делать тем, которые приходят к сему подвигу? 1: 9. 10.

    Какая польза от ревностных трудов в юности? 1: 24.

    Почему проходившие подвиги и добродетели во время мирской жизни не исполняют оных, вступая в монашеское жительство? 2: 6.

    Ревновать трудам святых спасительно, а желать вдруг сделаться подражателем их жизни – безрассудно. 4: 42.

    Различные цели, с которыми два монаха наблюдали за трудами подвижника. 4: 89.

    Какое различие в подражании подвигам покаяния между мужественными и нерадивыми? 5: 27.

    Какими помышлениями побуждать себя к духовному деланию? 7: 18.

    Все наши подвиги, как бы велики ни были, без болезненного сокрушения сердца притворны и суетны, и почему? 7: 64.

    В получении прощения грехов, непомнящий зла превосходит подвижников. 9: 16.

    Бесстрастие и другие духовные дарования приобретаются более смиренномудрием, нежели трудами. 22: 32. 33.

    Доколе человек шествует с трудом по пути благочестия? 26: 8.

    Духовное сокровище, приобретаемое с трудом, прочнее полученного без труда. 26: 37.

    Не трудам, но простоте и смирению является Бог – в дарованиях. 26: 52.

    Совет тем, кои, за грехи свои, покусились на подвиги, превосходящие их силы. 26: 122.

    Хотя Бог во всем взирает на намерение наше, но требует, по силам нашим, и деятельности. 26: 163.

    Бесы часто отвлекают нас от легкого и полезного, а побуждают предпринимать труднейшее. 26: 121. 164.

    Трудами более, а не одним чтением книг ищи просвещения, 27: 78.

    Из подвигов обучительных; одни приличны безмолвникам, а другие общежительным послушникам, 27: 85.

    Труды и подвиги зависят от надежды. 30: 30. 31.

    Покаяние и исповедь.

    Вступая на поприще послушания должно исповедать наставнику все свои грехи. 4: 10.

    Повесть о покаявшемся разбойнике. 4: 11.

    По какой причине назначен ему был странный образ покаяния? 4: 12.

    Какая польза – не таить грехопадений, но скоро их исповедовать? 4: 32.

    О ежедневном исповедании помыслов духовному отцу. 4: 39.

    Кто ничего не скрывает от наставника, тот показывает свою к нему веру. 4: 46.

    Чрез воспоминание о исповеди удерживаемся от согрешений. 4: 53.

    Исповедовать грехи пред отцем духовным с посрамлением себя, а не как бы от чужого лица. 4: 61-63.

    Полезно исповедовать грехи пред отцем духовным, падши на землю. 4: 66.

    Почему Иоанн Креститель требовал от приходивших к нему исповедания грехов? 4: 66.

    Что такое покаяние? И свойства его. 5: 1; 7: 3.

    О Темнице кающихся; и кого в оной заключали для покаяния? 4: 41; 5: 3. 4.

    Какие были подвиги кающихся? И в чем состояло их упражнение? 5: 5. 21. 24. 25.

    Повесть о покаянии падшего брата. И что падший и плачущий блаженнее непадших и неплачущих о себе. 5: 26.

    О различии врачеваний (покаянием) греховных язв, новых и застарелых. 5: 30.

    Признак истинного покаяния – считать себя достойным всех скорбей. 5: 38.

    Как полезны для кающихся образы и примеры святых осужденников, находящихся в помянутой Темнице? 5: 42.

    Для кающегося неприличнее и вреднее всего возмущение от гнева и раздражительности, и почему? 8; 12.

    Непамятозлобие есть признак истинного покаяния. 9: 17.

    Противнее всего покаянию осуждение других. 10: 8.

    В плаче истинного покаяния нет и следа злословия и осуждения. 10: 10.

    Истинное покаяние, искренний плач и смирение новоначальных уподобляются, муке, закваске и хлебу, и почему? 25: 7.

    Отличительные свойства сей тройственности. 25: 8.

    Хотя не все могут быть бесстрастны, но спастись и примириться с Богом всем возможно. 26: 82.

    Бог судит о покаянии не по мере трудов, а по мере смирения. 26: 122.

    Почему иногда бывает покаяние наше недействительно. 26: 126.

    Раскаяние наше уничтожает как добрые, так и злые наши дела. 26: 180.

    Худые помыслы, не исповедуемые духовному отцу, переходят в дела. 26: 207.

    Пример обращения к покаянию чрез скорби. 26: 214.

    Исповедуя пред Господом грехи, плотских деяний не должно объяснять по виду; и почему? 28: 58.

    Устыдившиеся открыть врачам духовным свои язвы подвергли их гниению; и многие умирали от того. (В Слове к пастырю.). 7: 5.

    Пастырь должен спрашивать у приходящих к монашеству о их согрешениях; и почему? (Там же.). 10: 2.

    Грехи плотского похотения, при исповеди, не изображать по виду -– подробно: а прочие все обстоятельно. (Там же.). 12: 8.

    Как поступать с братиями, исповедующими грехи? И о снисходительном с ними обращении после оной. (Там же.). 13: 14.

    Помыслы.

    С развлечением мыслей должно бороться непрестанно. 4: 92.

    Брань помыслов различается: на прилог, сочетание, сложение, пленение и страсть; и в чем оные состоят? 15: 73.

    Что такое помысл, называемый набегом мысли? 15: 74.

    В монашествующих страсти действуют более от помыслов. 15: 75. 76.

    Как один брат молился в нечистом месте против нечистых помыслов. 15: 81.

    Нечистые помыслы рождаются в сердце от беса блуда; и чем оные прогонять? 15: 85.

    Бдение помогает различать и уловлять помыслы. 20: 5. 6.

    Различие хранения помыслов от блюдения ума. 26: 78.

    Иное есть молиться против помыслов, иное – противоречить им и иное – презирать и уничижать их. 26: 79.

    Всячески должно отвращаться помыслов, внушающих, что у Бога есть лицеприятие. 26: 83.

    Всячески должно отвращаться блудных помыслов ложась в постель. 26: 103.

    Пробудясь от сна, первые наши мысли должно посвящать Господу; и почему? 26:104.

    Для чего иногда бесы внушают нам добрые помыслы? 26: 153. 186.

    Сокрушение сердца есть враг лукавых и скверных помыслов. 26: 192.

    Злые помыслы, не объявляемые духовному отцу, переходят в действие. 26: 207.

    Лукавые и злые помыслы помрачают ум, подобно облакам. 26: 209.

    Попечение.

    Какой вред вступившим в монашество от мирских попечений. 2: 2.

    Попечение есть главное препятствие к достижению бесстрастия и спасения. 29: 14.

    Поползновения и падения.

    О избежании тех мест, кои подают повод ко греху. 3: 9, 10.

    Ангелам свойственно не падать; людям – падать и скоро восставать; а бесам, падши, никогда не восставать. 4: 31.

    Какие из поползновений, случающихся в послушаниях, извинительнее: те ли, кои случались по предварительном объяснении о своей немощи, или без объяснения? 4: 51.

    При поползновениях бесы советуют нам идти на безмолвие; и почему? 4: 69.

    Чревообъядение есть причина падений. 4: 97.

    Падшие и о себе плачущие блаженнее непадших и неплачущих. 5: 26.

    Без смиренномудрия невозможно падшим выйти изо рва беззаконий. 5: 28.

    Почему падшие прежде должны ополчаться против духа печали? 5: 29.

    Бога каковым представляют нам бесы до падения, и после падения? 5: 31.

    После падения в большие грехи нам не должно нерадеть о малых. 5: 32.

    Падшим должно остерегаться учения Оригенова. 5: 41.

    Объядение есть главная причина телесных падений. 14: 18.

    Причины падений в плотские грехи; у новоначальных, средних и приближающихся к совершенству. 15: 20.

    Произвольно желающий падений и немогущий пасть окаяннее невольно падающих. 15: 22.

    Кто сам падает и другого вовлекает в падение, окаяннее падшего самим собою, и почему? 15: 23.

    Падший в ров (плотского греха) требует к своему восстанию многих потов и пощений. 15 : 27.

    И великие подвижники не безопасны от падений. 15: 30.

    Почему в падениях не должно отчаиваться. 15: 32.

    Каким образом враг привлекает к падению? А после влечет к отчаянию? 15: 33. 34.

    Падение есть плод гордости. 15: 38.

    Падением называется блудный грех; и почему? 15: 43.

    Где совершилось грехопадение, там предварила гордость. 23: 4.

    Часто случается, что падение исправляет коварных. 24: 33.

    От падения происходит сокрушение; и как прогонять пса отчаяния? 25: 39.

    Для чего Господь, предвидев некоторых падение, украшает их дарованиями? 26: 130.

    Кто от случающихся падений не упадает духом, того восхвалят Ангелы. 26: 156.

    Падение следует за душевным помрачением; и какое оному врачевство? 26:166. 167. 168.

    От чего происходит падение в те же грехи, в коих уже покаялись? 26: 171.

    Послушание.

    Послушанию предшествует уклонение от мира телом или волею, что называется духовными крылами. 4: 1.

    Образ действий духовных воинов послушания с верою к наставнику. 4: 2.

    Что есть послушание? И в чем оное состоит? 4: 3. 107.

    Послушание есть отложение рассуждения при богатстве рассуждения и оставление противоречия. 4: 3.

    О трех степенях умерщвления своей воли. 4: 4.

    Совет вступившим на поприще послушания остерегаться прелести самочиния. 4: 5.

    Послушание есть неверование себе во всем добром до конца своей жизни. 4: 5.

    Как должно поступать, прежде вступления в поприще послушания, в избрании наставника? 4: 6.

    По избрании наставника уже не должно судить его. 4: 6.

    Как соблюдать веру к наставникам и не судить их? 4: 7.

    Послушание названо исповедничеством и какая от него польза? 4: 8.

    Для послушника указание истинного послушания есть собственная его совесть. 4: 9.

    Предавая себя наставнику, прежде должно исповедать ему грехи свои. 4: 10.

    Сказание о мужах, которые чрез послушание достигли различных духовных дарований. 4: 20. 21.

    Исидор и Лаврентий служат примером послушания и смирения. 4: 23. 24. 25. 26.

    Архидиакон Македонии какую получил пользу в уничиженном послушании? 4: 31.

    Из повести о Мине: какой плод приносит послушание? 4: 34.

    Кто предал себя в послушание братству, какое тому надобно иметь приуготовление и действие и смиренный образ мыслей. 4: 36.

    Похвала общежительной жизни и послушания пред безмолвием. 4: 36.

    Кто не повинуется словом, тот не будет повиноваться и делом; и какой от сего вред? 4: 49.

    Какая польза от повиновения своему отцу и наставнику? 4: 50.

    О различии послушания, принятого по убеждению отца при предварительном объяснении ему о своей немощи, от послушания просто принятого; и о случающихся при сем поползновениях. 4: 51.

    Каким образом послушание имеет смирение? 4: 54.

    Какого рода бывают две брани против послушника? 4: 57. 58; 27:1.

    Истинный сын познается в отсутствие отца. 4: 53. (В Слове к пастырю.). 12: 4.

    Кому подобен тот, кто иногда повинуется, а иногда не повинуется отцу? 4: 60.

    Не должно увлекаться послушнику повестями о безмолвниках, и почему? 4: 68.

    От послушания рождаются смирение и рассуждение. 4: 71. 105.

    Вступившие в повиновение должны иметь в себе самоосуждение и смирение. 4: 74.

    Различие повиновения духовному отцу в общежитии и в безмолвии. 4: 76.

    Рассматривать, когда предпочитать послушание молитве? 4: 80.

    От послушников Бог не требует неразвлекаемой молитвы. 4: 92.

    Найдя душевную врачебницу и в ней духовных художников, продайся им за злато смирения и на хартии послушания. 4: 94.

    В каком случае ленивые предпочитают служение молитве, а молитву – служению? 4: 95.

    Различие причин, по которым некоторые оставляют, а иные не оставляют своих служений. 4: 96.

    Ртуть служит образцом для находящихся в повиновении. 4: 99.

    Истинное послушание подает уверенность во спасении. 4:106.

    Какой вред от послушаний избираемых по своему желанию. 4: 107.

    О принимающих послушание с рассуждением и без рассуждения. 4: 108.

    Жизнь преподобного Акакия – пример смиренного послушания. 4: 110.

    Он получил награду за послушание; и по смерти показывает оное своим ответом на вопрос. 4: 110.

    Неискусным послушникам враг влагает желание на добродетели выше их устроения и преждевременно. 4: 118.

    От кого можно узнать о пользе послушания? 4: 123.

    Пребывающие в послушаниях стяжавают крепкие души. 4: 124.

    Кому уподобляется тот, кто, оставив безмолвие, предался послушанию? 4: 125.

    Ободрение послушников, которых Господь, как злато в горниле, искушает в общежитии. 4: 126.

    Как принимать от начальника выговоры, досады и бесчестие? 7: 19.

    Каким дарованием Господь награждает с разумом повинующихся? 7: 61.

    Послушливый муж не знает уныния. 13: 3. 15.

    Послушание с безмолвием есть мать чистоты. 15: 37.

    Бесстрастие снисканное в послушании – тверже приобретенного в безмолвии. 15: 37.

    Послушание освобождает от плотской брани. 15: 86.

    Пребывающие в повиновении чужды сребролюбия, но часто вредят себе чрез склонность к прохождению с места на место. 17: 5.

    Истинный послушник на молитве исполняется света и радости, и почему? 19: 5.

    Высокоумный монах не может иметь послушания. 23: 7.

    Гордым всего полезнее повиновение и подобное. 23: 15.

    Простосердечный и послушливый монах уподобляется одаренному разумом мску (скоту). 24: 31.

    Путь к смирению есть труд телесный, послушание и правота сердца. 25: 62.

    Кто не жил сначала в послушании, тому трудно приобрести смирение. 26: 72.

    Какую приносят пользу пост и послушание? 26: 73.

    Повиновение рождается от зазрения самого себя и желания душевного здравия. 26: 190.

    Как вредит себе прекословный ученик? 23: 205.

    Признаки и свойства проходящих законно послушание, и, напротив, нехранящих оного, как должно. 27: 40. 41.

    Из осьми главных страстей пять борются с безмолвствующими, а три – с проходящими послушание. 27: 42.

    Лучше нестяжательный послушник, нежели попечительный безмолвник. 27: 58.

    Падение послушнику – своя воля, а безмолвнику – оставление молитвы. 27: 62.

    Какую получали пользу при предстоянии на молитве не нерадящие о памяти Божией послушники? 28: 31.

    Явное преслушание пастырь не должен терпеть. (В Слове к пастырю.). 13: 15.

    Лучше изгнать послушника из обители, чем позволить ему исполнять свою волю; и почему? (В Слове к пастырю.). 14: 4.

    Похвала.

    Какой вред приносит послушнику похвала? И какую пользу досады и уничижения? 4: 103.

    Как вредят нам хвалящие нас за добродетели. 22: 10. 11.

    Кто может переносить мужественно обиды и похвалы без вреда? 22: 12.

    Отражающие похвалу гневом переменяют одну страсть на другую. 22: 13.

    Хвалящих должно постыжать и заграждать им уста. 22: 14.

    За укоризну должно воздавать похвалою. 22: 15.

    Трудно отвратить похвалу человеческую, а еще труднее бесовскую. 22: 16.

    Когда хвалят, чем должно отражать похвалу? 22: 42.

    Ненавидеть похвалу человеческую и изгонять из сердца гнев и раздражительность есть знак начала смирения. 25: 5.

    Каким образом мудрый старец отразил похвалы бесов? 25: 13.

    Кто услаждается похвалою, тот не достиг еще смирения. 25: 42.

    Как трудно принимать без вреда похвалу и славу от людей. 25: 43. (У святого Исаака Сирина Слово 1.)

    Празднословие и многословие.

    От многословия, кощунства и молвы истребляется плач. 7: 5.

    Какие вредные следствия многословия? 11: 2.

    Познавший свои грехи удерживает свой язык; а многоглаголивый не познал еще себя, как должно. 11: 4.

    Лучше пасть с высоты на землю нежели языком; в чем служит примером сказанное апостолом Петром слово (Мф. 26. 75). 11: 7.

    Многоглаголание происходит; или от худого навыка, или от тщеславия, или от многоядения. 11: 8.

    Обуздыванием чрева обуздывается и язык от . многословия. 11: 8.

    Кто печется об исходе из сей жизни и любит плач и безмолвие, тот отсекает многословие. 11: 9. 10.

    Любящий сообращение с другими страстию многоглаголания изгоняется, из келлии. 11: 10.

    Что побуждает некоторых бегать многолюдных собраний? 11: 11.

    Как трудно обуздать невоздержанные уста? 11: 12.

    От многословия рождается ложь. 12: 1.

    Почему должно удаляться от слышания празднословных и смехотворных речей? 12: 5.

    От многословия рождается уныние. 13: 1.

    Воздержание чрева способствует к воздержанию языка от многословия. 14: 23.

    От чего происходит многословие? 26: 43.

    Непоползновенный на многословие неудобоподвижим на раздражительность и гнев. 27: 5.

    Прелесть.

    Отвергай приходящую радость рукою смирения, да не обольстишься. 7: 57.

    Как блудный бес вводит нас в прелесть ложными слезами и утешением? 15: 42.

    Бывает иногда сладость в псалмопении и от беса блуда. 15: 48.

    Во время приходящей сладости должно быть осторожным: не происходит ли она от действия бесов? 27: 76.

    В молитве не должно принимать ничего чувственного, чтобы не впасть в исступление ума. 28: 42.

    Прекословие и противоречие.

    Послушный не противоречит ни в чем, как мертвый. 4; 3.

    Должно связывать язык свой стремящийся на прекословие. 4; 36.

    Какой вред от прекословия наставнику? 4: 49.

    Высокомудрый монах сильно прекословит. 23: 6.

    Смиренный чужд прекословия, непокорства и ненависти. 25: 10.

    Делатели смирения боятся гласа прекословия. 25: 51.

    Как вредит себе прекословный ученик? 26: 205.

    Противящимся и прекословящим братиям наставник должен делать строгие выговоры при братиях. (В Слове к пастырю.). 12: 5.

    Пристрастие.

    Кто имеет к чему-либо пристрастие, тот не избежит печали. 2: 7.

    Какой признак пристрастия к чему-либо? 2: 11.

    Как вредно пристрастие к кому-либо из родных или посторонних? 3: 22.

    Какую пользу приносит беспристрастие? И от чего оно происходит? 17: 15.

    От чего происходит пристрастие? 26: 46.

    Промысл Божий.

    На кого простирается Промысл Божий, заступление и хранение? И кто сподобляется милости Божией и утешения? 26: 24.

    Не должно испытывать неизреченных судеб Промысла Божия, и не помышлять, будто у Бога есть лицеприятие. 26: 83.129.

    Простота и правота.

    Повинующиеся в простоте сердца благополучно совершают путь свой; и почему? 4: 9.

    В простоте сердца проходящие монашескую жизнь не имеют нужды в тонком разборе страстей. 15: 75.

    Простые сердцем мало бывают подвержены тщеславию. 22: 44.

    Кроткая душа есть престол простоты; и в чем состоит простота. 24: 9. 14.

    Что есть правота? 24; 18.

    Правые сердцем соименны Богу, и спасаются. 24: 23.

    Различие простоты при родной от приобретаемой подвигами. 24: 24.

    Хотящие привлечь к себе милость Господа должны приступить к Нему с простотою. 24: 25.

    Праводушные от сообращения с лукавыми удобно перенимают лукавство: а лукавым очень трудно сделаться простодушными. 24: 27.

    Блаженный Павел Препростый чрез простоту скоро приобрел духовное преуспеяние. 24: 30.

    Кому уподобляется простосердечный и послушный монах? 24: 31.

    Буим мудрецам трудно достигнуть простоты, 24: 32.

    Посмевайся мудрости своей, и обрящешь правоту и спасение. 24: 34.

    Многая простота и незлобие избавляют от многих страстей: ибо Бог спасет правыя сердцем. 26: 66.

    Псалмопение.

    Отцы псалмопение называют оружием. 4: 8.

    С каким разумом должно предстоять на псалмопении? 4: 38.

    Находящиеся среди братии не столько получают пользы от псалмопения, сколько от молитвы. 4: 91.

    При псалмопении должно хранить безмолвие и несмущенность. 4: 101.

    Что способствует к неленостному стоянию на псалмопении? 7: 21.

    Во время псалмопения более борет уныние. 13: 11.

    При псалмопении должно различать сладость: какая от слов духа и какая от беса блуда? 15: 48.

    Склонным ко многому сну полезно соборное псалмопение. 20: 17.

    После псалмопения внимать о приобретении от оного. 20: 18.

    Тщеславие понуждает иногда на псалмопении смеяться, иногда плакать пред всеми. 22: 9.

    Чем сопровождается псалмопение в многолюдстве и чем в уединении? 28: 32.

    Пример для мужественного ума в псалмопении. 28: 47.

    Псалмопение иным полезно краткое, а другим продолжительное. 28: 62.

    Путь узкий.

    В чем состоит узкий путь монашеской жизни. 2: 8.

    Узкий путь воздержания приводит к чистоте, а широкий – чревоугодия – к блуду. 14: 29.

    Если не пройдем узкого и тесного пути поста и бесчестия, не можем совлещись ветхого человека и злых его навыков. 26: 201.

    Р.

    Радость.

    Приходящую радость отвергай рукою смирения, как недостойный, да не обольстишься. 7: 57.

    Различные виды духовной радости, происходящие от различных причин. 26: 141.

    Различие ощущаемой в молитве радости: подвизающихся в общежитии и безмолвии. 28: 20.

    Различные устроения одаренных разумом существ; и в чем оные состоят? 1: 1. 4.

    Проходящим с разумом деятельную жизнь потребно иметь раздельное понятие о действии страстей. 15: 75. 76.

    Чем приобретают монахи просвещение разума и просвещают память? 20: 9. 10.

    Разум многих надмевает, а невежество и неучение смиряют. 24: 29.

    Старайся посмеваться своей мудрости, и обрящешь правоту. 24: 34.

    Ум, достигший духовного разума, непременно облечен и в духовное чувство. 26: 22.

    Разбойник.

    Повесть о покаянии разбойника. 4: 11.

    И как извещено о получении им прощения грехов? 4: 12.

    Ревность и усердие. Пример добрых братии возбуждает других к благой ревности. 26: 208.

    Усердный брат часто спасает ленивого. 26: 206.

    Рассуждение.

    Послушание есть отложение рассуждения и при богатстве оного. 4: 3.

    Рассуждение рождается от послушания и смирения. 4: 105.

    Иоанн Савваит, чрез терпение скорбей и послушание, какой получил дар рассуждения? 4: 112.

    Рассудительный замечает только добродетели других, а безумный – пороки и недостатки. 10: 16.

    Кротость есть причина рассуждения. 24: 5.

    Мать источнику – бездна: а рассуждению мать – смирение. 25: 69.

    О различии рассуждения: в новоначальных, средних и совершенных, 26: 1.

    Что есть рассуждение вообще? И кто может оное иметь? 26: 2. 4.

    Как бывают полезны для других восставшие чрез смирение от падения (получив дар рассуждения)? 26: 13.

    О искусном враче, и о неискусном; и о различии средств врачевания душевных болезней. 26: 25. 26. 27.

    Некоторые имеют от природы добрые качества, а другие не имеют их; но понуждая себя к оным, оказываются похвальнее первых. 26: 28. 29.

    Какую приносят пользу рассуждение и рассудительный муж? 26: 136.

    Родители и родственники.

    Отрекшимся от мира чем должно отражать любовь к родителям и родственникам? 2: 10; 3: 12.

    Любящих Господа беспокоит помысл, чтоб удалиться от родных. 3: 2.

    Чего ради мы удаляемся от родных наших и от своих мест? 3: 13.

    Иносказание об отце, матери и родных – в духовном смысле. 3: 14.

    Обманывается тот, кто, вместе с любовию к Богу, думает иметь любовь и к родителям; и почему? 3: 15.

    Не должно медлить в мире из любви и пристрастия к родным; и почему? 3: 16.

    Как вредно пристрастие к кому-либо из родных или посторонних? 3: 22.

    Бесы стараются смутить нас сновидениями, представляя несчастия родных. 3: 26.

    Рукоделие. Рукоделие помогает в борьбе против сна. 14: 25.

    Время, назначенное для молитвы, не должно употребляться на рукоделие и работу. 19: 8; 20: 15.

    С.

    Самолюбие.

    Самолюбие и покой тела дают силу плоти над душою. 15: 86.

    Святые.

    Какую пользу могут приносить другим святые ходатайством своим пред Богом. (В Слове к пастырю.). 3: 2.

    Сердце.

    Безболезненность сердца ослепляет ум, а болезнование его рождает плач. 6: 13.

    Что есть сокрушение сердца? 7: 2.

    Бесы боятся внутреннего сетования и сердечного внимания. 7: 15.

    Чистота сердца получит просвещение; и в чем оное состоит? 7: 55.

    Все наши делания без сердечного сокрушения (болезни сердца) притворны и суетны. 7: 64.

    Какой у некоторых происходит плач от болезненности сердца? 7: 65.

    Клевета и злословие оскверняют и отягощают сердце. 10: 2.

    Кто сокрушил свое сердце, тот победил свое тело. И кто сокрушил свое сердце? 15: 84.

    Скорби.

    Какого рода скорби составляют узкий путь монашества. 2: 8.

    Покаяние есть добровольное терпение всего скорбного. 5: 1.

    Признак покаяния – считать себя достойным всех скорбей. 5: 38.

    Пример, как чрез скорби душа обращается к Богу и спасается. 26: 214.

    Слава.

    Каким образом познать славу, происходящую от Бога, и славу по устроению диавольскому? 22: 36.

    Ненавидеть славу и похвалу человеческую – признак начинающего процветать смирения. 25: 5.

    Различие душевного устроения человека находящегося в славе и в бесславии. 25: 59.

    Колебаться и оставаться в недоумении в делах своих – есть признак славолюбивой души. 26: 116.

    Ищущий земной славы не может получить небесной. 26: 219.

    Слава, честь и могущество сопротивляются смиренномудрию. 26: 227.

    Сластолюбие.

    Сластолюбие и лукавство – родительницы всех зол; и удаление от первого, без оставления второго, не принесет никакой пользы (см. Чревообъядение). 26: 50.

    Слезы, см. Плач.

    Смех.

    Смиренномудрию более всего неприличен смех. 7: 8.

    Кому подобен иногда плачущий, а иногда смеющийся? 7: 14.

    Как удаляться от слышания смехотворных речей? 12: 5.

    От чего происходит безвременный смех? 26: 41.

    Смирение.

    Послушание есть гроб воли и воскресение смирения. 4: 3.

    Каким образом послушание имеет смирение? 4: 54.

    Отнятие духовных дарований по Промыслу Божию служит к приобретению смирения. 4: 57.

    От послушания рождается смирение, а от сего – бесстрастие. 4: 71. 105.

    Смирение и самоосуждение у повинующихся есть признак получаемого ими здравия душевного. 4: 74.

    Ртуть служит образцом смирения для находящихся в повиновении. 4: 99

    Без смиренномудрия падшим невозможно избавиться изо рва беззакония. 5: 28.

    Различие смирения в кающихся и в совершенных. 5: 29.

    Где глубочайшее смирение, там и уз греховных разрешение. 5: 34.

    Чем скорее можно приблизиться к Богу: трудом или смирением? 5: 40.

    Смиренномудрие и желание бесчестий и скорбей, и неосуждение – главные свойства совершенно преуспевших в плаче. 7: 4.

    Смиренномудрию приличен плач, и противен смех. 7: 8.

    Во смирении можно повелевать смеху, телу и плачу. 7: 39.

    Как скудные в добродетели испрашивали милость у Царя Небесного смиренными словами? 7: 43.

    Отвергай рукою смирения приходящую радость, чтобы не обольститься. 7:57.

    От благовония смирения истребляется всякий гнев и раздражительность. 8: 6.

    Покаяние требует великого смирения. 8: 12.

    От утеснения чрева смиряется сердце. 14: 21.

    Каким образом гордость иногда бывает причиною смиренномудрия? 15: 38.

    Смирение в плотской брани отсекает ей главу. 15: 86.

    Иногда для приобретения смирения попускаются сонные истечения. 15: 54.

    Смирение показывает не тот, кто сам себя осуждает, но кто принимает укоризны от других. 22: 17.

    Бесстрастие и другие духовные дарования приобретаются более смирением, чем трудами. 22: 32. 33.

    Смиренный монах не только не прекословит, но и воззреть не смеет на обличающего. 23: 6.

    Вопрос: нельзя ли взойти на небо одним смирением? (О сем святого Исаака Сирина Слово 46). 23: 12; 25: 15.

    Почему мы должны смиряться и после великих исправлений? 23: 20.

    Ради смирения должно испытывать себя и сравнивать житие наше с житием прежде бывших отцов. 23: 21.

    Монах есть бездна смирения. 23: 27.

    Память согрешений есть ходатай смиренномудрия. 23: 28.

    В смиренных душах рождаются небесные видения; а в гордых сердцах – хульные слова. 23: 34.

    Смирение и самоукорение посмеиваются коню и всаднику, то есть тщеславию и гордости, коих ввержет Господь в море и бездну смирения. 23: 38.

    Смирению предшествует кротость. 24: 1.

    Причиною высочайшего смиренномудрия и кротости бывает простота, снисканная подвигами. 24: 24.

    Кто не имеет простоты, тот не может увидеть смирения. 24: 25.

    Неудобно объяснить словами о смирении и других духовных дарованиях тем, которые оных не вкусили. 25: 1. 2.

    Разные определения святых отцов: в чем состоит смирение? И о свойствах его, 25: 3. 4; 27, 28.

    Уподобление смирения винограду во время зимы, весны и лета. 25: 5.

    Ум, затворившись в твердыне смирения, бывает неприступен для невидимых татей. 25: 5.

    Наружные действия смирения способствуют к приобретению внутреннего смирения. 25: 58.

    Истинное покаяние, искренний плач и смирение новоначальных уподобляются муке, закваске и хлебу; и почему? И какую добродетели эти приносят пользу. 25: 7. 16.

    В чем состоят отличительные свойства сей троицы добродетелей? 25: 8.

    Смирение есть истребитель всех страстей; и уподобляется в сем случае оленю. 25: 9.

    Смиренный чужд ненависти, прекословия и непокорства; и какие оно имеет еще добрые качества? 25: 10. 11.

    Смиренный монах не любопытствует о непостижимых предметах, а гордый испытывает судьбы Божий. 25: 12.

    Каким образом премудрый старец чрез бесовскую похвалу приобретал себе смирение? 25: 13.

    Совет к постоянному смирению, без возношения. 25: 14.

    Душа, пребывающая посреди трудов и добродетелей, без возношения приносит духовный плод. 25: 15.

    Смирение утверждает и просвещает все наши разумные действия; а где нет смирения, там все мрачно, нечисто и суетно. 25: 17.

    Одна только и есть добродетель смиренномудрия, которой бесы подражать не могут. 25: 18.

    Три степени смиренномудрия; и кому оные приличествуют? 25: 20.

    Внутренне смирившийся не бывает окрадаем чрез устные беседы. 25: 21.

    Иное дело – возноситься, иное – не возноситься, а иное – смиряться. 25: 19.

    Доколе тщеславимся природными дарованиями, дотоле не ощущаем благовония смирения. 25: 23.

    Чего удаляется любящий смиренномудрие, но еще не усвоивший его? А кто оное усвоил, для того закон не лежит. 25: 24.

    Каким образом один подвижник, при похвале от бесов за добродетели, побуждал себя к смирению? 25: 25.

    Смирению предшествует ненависть к тщеславию, и незазирание чужих согрешений. 25: 28.

    Если не познаем себя, не может процвести в нас смиренномудрие. 25: 29,

    Смиренномудрие есть дверь Царствия Божия. 25: 31.

    Если в чувстве души сознаем, что всякий ближний лучше нас, то не далеко от нас милость Божия. 25: 32.

    В еретике невозможно быть смиренномудрию; и кому оно свойственно? 25: 33.

    Уничижение от других показывает, имеем ли мы смирение. 25: 34.

    Поспешающий к смирению какое должен употреблять тщание и какие средства? 25: 35.

    Различные средства, коими многие побуждали себя к смиренномудрию. 25: 36.

    Любовь возносит, а смирение не допускает падать. 25: 37.

    Что есть сокрушение, и самопознание, и смирение? 25: 38. 39. 40. 41.

    Кто услаждается похвалою, тот не достиг еще смирения. 25: 42.

    Признак крайней гордости и глубокого смиренномудрия. 25: 44.

    Когда имена наши напишутся на небеси смирения, тогда Божий ученицы есмы. 25: 47.

    В каком случае человек уподобляется лимонному дереву, бесплодному, или плодовитому? 25: 48.

    Святое смирение имеет дарование к восхождению на 30, на 60 и на 100; и кто на оные восходит? 25: 49.

    Познавший себя, стоя на стези смиренномудрия, не предпринимает дел выше его меры. 25: 50.

    Делатели смиренномудрия боятся и гласа прекословия. 25: 51.

    Без дарования и чудес многие спаслись, а без смирения никто не внидет в чертог небесный. 25: 52.

    Чем Господь приводит нас к смирению? 25: 53.

    Смиренномудрый гнушается своей воли как в прошениях ко Господу, так и в научении себя должному; и хотя бы все делал по воле Божией, но на себя не полагается; и почему? 25: 54.

    Почему нам должно всегда охуждать и укорять себя? 25: 55.

    Кто просит у Бога меньше того, чего он достоин, тот получит больше. 25: 56.

    В непритворном смирении невозможно оставаться и виду страстей; и доколе грешим произвольно, нет в нас смирения. 25: 57.

    Смирение возмогло исцелить и неисцельные греховные язвы Манассии. 25: 60.

    Царь Давид возопил ко Господу со смирением, после прелюбодеяния и убийства: "Согреших ко Господу!" – и услышал: "Господь отъя согрешение твое". 25: 61.

    По положению святых отцов, путь ко смирению, начало и причина оного суть труды телесные, а более послушание и правота сердца, как сопротивляющиеся возношению. 25: 62.

    Как гордость некоторых из Ангелов претворила в бесов, то смирение и из бесов может сделать Ангелами; посему да благодушествуют падшие. 25: 63.

    Побуждение к добродетели смирения тремя степенями; ибо без оного нельзя получить вечного дара. 25: 64.

    В чем состоят жилы и пути смирения? 15: 65.

    Ничто так не смиряет душу, как нищенское состояние; и особенно когда, имея средства к возвышению, убегаем оного невозвратно. 25: 66.

    Вооружаясь против какой-нибудь страсти, возьми в помощь смиренномудрие. 25: 67.

    Смирение наступает на грех и отчаяние, и попирает диавола и змия плотской страсти. 25: 67.

    Смирение может из бездны грехов возвести душу на небо. 25: 68.

    На вопрос: какое имя родившему смирение? оно отвечает: не познаешь его, доколе не стяжешь в себе Бога. 25: 69.

    Да благодушествуют страстные смирившиеся; и почему? 26: 13.

    Матерь источнику – бездна, рассуждению же матерь – смирение. 25: 69.

    Смиренномудрие есть умерщвление всех страстей. 26: 49.

    Чрез одни труды, без смирения, не сподобляются дарований. 26: 52.

    Для самоукорения и смирения Бог нередко оставляет в духовных людях некоторые легчайшие страсти. 26: 71.

    Кто в начале не жил в повиновении, тому трудно приобрести смирение. 26: 72.

    Пост истребляет похоть, а Послушание утверждает делание поста смиренномудрием. 26: 73.

    Дарования получаются, по мере смирения, в различное время: в начале, в средине и в конце подвигов. 26: 88.

    Господь часто противными действиями смиряет наше возношение. 26: 127.128.

    Те, которые удивляются маловажным вещам, делают это или по смирению, или по невежеству. 26: 137.

    Как избавляемся чрез смирение от помрачения страстей? 26: 158.

    Когда кажется нам, что мы стяжали какое-либо благо, испытаем себя, и найдем что мы недостаточны. 26: 161.

    Какие грехи или страсти нас смиряют? И какие в возношение приводят? 26:173. 182.

    Юные и старые, по вступлении в монашество, бывают боримы не одинаковыми страстьми: а обоим полезно святое смирение. 26: 178.

    Смирение есть губитель мысленных змей (страстей). 26:199.

    Читая и слыша о великих исправлениях святых отцов, более познаем свою нищету и смиряемся. 26: 211.

    Пример, как слава, честь и могущество сопротивляются смирению. 26: 227.

    Немощный телом и соде-лавший многие грехи – только путем смирения найдет спасение. 26: 238.

    В чем состоят: признак смирения и вид гордости? 29: 10.

    Смерть. При смерти познается, какая польза от терпения искушений. 4: 30.

    Памятию смерти удерживаться от зрения на телесную красоту. 4: 36.

    Кто может ожидать смерти как сна? 4: 50.

    Кающиеся какие имели при смерти чувства? И какие ответы давали вопрошающим братиям? 5: 22.

    Какой признак памятования смерти и исхода? 6: 2. 6.

    Трепет, производимый памятию смерти, есть признак нераскаянных согрешений. 6: 3.

    Какую пользу приносит память смерти живущим в общежитии? И какую живущим в безмолвии? 6: 4.

    Различие в ожидании смерти, и желании оной. 6: 6. 8.

    Почему Бог сокрыл от нас предвидение смерти? 6: 9.

    Кому подобен желающий иметь память смерти и предающийся попечениям? 6: 11.

    Какую пользу приносит память смерти? 6: 12. 19.

    Истинное чувство памятования смерти свободно от страха. 6: 14.

    Полезные примеры имевших в чувстве сердца память смерти. 6: 16. 17. 18.

    Памятование смерти есть дарование Божие. 6: 20.

    Пристрастие к миру препятствует памятованию смерти. 6: 21.

    Не считая настоящего дня последним, не можем провести его благочестиво. 6: 24.

    Падшая душа какую имеет помощь от слез покаяния при исходе от тела? 7: 51.

    Памятование о смерти и согрешениях противоратует чревообъядению. 14: 36.

    Память смерти и Иисусова молитва да засыпают и восстают с тобою. 15: 53.

    Вера и память смерти приводят к беспопечению и отвержению тела. 17: 12.

    Что может служить примером к страху Божию? 26: 51.

    Пример, как необходимо Памятование смерти и последнего суда? 26: 228.

    Какую имеют связь память смерти и молитва? 28: 46.

    Назидательное учение и Памятование об исходе всем полезно. (В Слове к пастырю.). 13: 12.

    О сне и сновидениях.

    Что есть сновидение? 3: 5.

    Бесы стараются смутить нас, представляя в сновидениях несчастие родных. 3: 26.

    Бесы являются в сновидениях ложными пророками. 3: 27.

    Для обольщения бесы являются в сновидениях в виде Ангелов и святых. 3: 28.

    Различие сновидений: какие от Ангелов, и какие от бесов? И каким из оных можно верить? 3: 28.

    Какие сновидения бывают у чревоугодников? И какие у плачущих о грехах? 14: 16.

    Ложась в постель, мы должны наиболее трезвиться, и почему? 15: 52.

    Память смерти и Иисусова молитва да засыпают и восстают с тобою. 15: 53.

    От каких причин бывают сонные истечения? 15: 54.

    Не должно размышлять о виденных во сне мечтаниях, и почему? 15: 55.

    Почему встаем от сна иногда в хорошем, а иногда в худом расположении? 15: 68.

    Какое свойство сна? И от чего он происходит? 19: 1.

    Должно подвизаться против навыка ко сну, особенно в начале подвига нашего. 19: 2; 20: 16.

    О пользе от бдения, и о вреде от многого сна. 20: 3. 4. 5. 6.

    Излишество сна приносит забвение; бдение же очищает память. 20: 9.

    Долгий сон у ленивых похищает половину жизни. 20: 11.

    Дух сонливости, по коварству, часто от насыщенных удаляется, во время алчбы и жажды нападает. 20: 14.

    Склонным к сонливости полезно соборное песнопение. 20: 17.

    От частого псалмопения, слова из оного воображаются и во сне; а иногда это бывает и от бесов, чтобы привести нас в гордость. 20: 20.

    Непрестанное дневное поучение в слове Божием способствует к отвращению сонных мечтании. 20: 20.

    От чего происходит многий сон? 26: 42.

    Какую должно иметь осторожность, касательно помыслов, отходя ко сну и вставая? 26: 103. 104.

    Недостаток сна не должно заменять излишеством пищи, и наоборот. 26: 143.

    Для прогнания сна безмолвникам позволяется иметь рукоделие. 27: 48.

    Соблазн.

    Кому можно не заботиться о том, соблазняются ли на него другие? 25: 44.

    Как поступили между собою два брата, имевшие духовную любовь, чтобы не соблазнить других? 26: 149.

    Совершенство.

    Как должно поступать приближающимся к совершенству, в случае погрешностей? 26: 184.

    Одни совершенные могут различать, какие помыслы от совести, от Бога или от бесов. 26: 186.

    Совесть.

    Пример, как братия обучались не уязвлять совести брата своего. 4: 14.

    Какая польза от хранения совести в повиновении наставнику? 4: 50.

    Совесть да будет тебе зеркалом в повиновении. 4: 75.

    Должно наблюдать, от чего совесть перестала нас обличать? 5: 37.

    Во всех случаях да руководствуемся по Богу совестию нашею. 26: 7. 175.

    Как поступили два брата, имевшие между собою о Господе любовь, чтобы не уязвлять совести ближних? 26: 149.

    Что есть совесть и чувство души? 26: 248.

    Сребролюбие.

    Что есть сребролюбие? И какие его свойства? 16: 2. 3.

    Какое имеет мнение сребролюбец о страннолюбце? 16: 6.

    Связанный сребролюбием не может чисто молиться. 16: 7.

    Сребролюбие начинается под предлогом любви к милостыне; а оканчивается ненавистью к бедным. 16: 8.

    Пребывающие в послушании чужды сребролюбия. 17: 5.

    Иногда стяжание вещей удерживает монахов на одном месте: что не относится к их похвале. 17: 5.

    Сребролюбивый подвержен гневу и печали, готов за иглу тягаться до смерти. 17: 10. 11.

    Иов чужд был сребролюбия, и потому, лишившись всего, не смутился. 17: 13.

    Сребролюбие – корень всех зол, и каких именно? 17: 14.

    Иногда бес сребролюбия принимает на себя образ смирения. 26: 84.

    Сребролюбию смерть – вера и странничество. 26: 193.

    Пример, как невозможно собирающим деньги взойти на небо. 26: 232.

    В чем состоит крайний предел сребролюбия и нестяжания? 29: 10.

    Стефан.

    Трогательная повесть о Стефане, имевшем дар слез и скончавшемся с большим истязанием. 7: 50.

    Страсти.

    По устранении от мира, чрез что возвращаются к нам страсти? 3: 7. 8.

    Послушание названо исповедничеством, без которого никто из страстных не узрит Господа. 4: 8.

    Какой вред непобедившему выходить на безмолвие? 4: 73.

    Для борьбы со страстьми необходимо иметь наставника. 4: 73.

    Злоба страстей разнообразна и в медлительности, и в скорости. 4: 90.

    Чем отсекаются страсти? 6: 12.

    Прежде очищения от страстей не должно, сверить слезам. 7: 35.

    Некто помышлением о своем плаче удерживал себя от тщеславия, гнева, насыщения и от других страстей. 7: 54.

    О коварстве врагов, как ухитряются сделать наши страсти неисцельными? 8: 9.

    Так как гнев и прочие наши страсти возгораются от различных причин, то и врачевание их должно быть различно. 8: 28.

    Страсти рождают одна другую и подавляют собою (побежденного ими). 9: 1.

    Какие страсти уподобляются лукавым отроковицам? 10: 3.

    Не победив господствующей в нас страсти, не получаем пользы от победы над другими страстями. 15: 41.

    Что такое – страсть? 15: 73.

    В проходящих монашеское житие страсти действуют более от помыслов, а в мирских более от чувств, и почему? 15: 75. 76.

    Гордость одна может заменять место прочих страстей. 23: 5.

    Чем особенно врачуются неудобоисцельные страсти? 24: 28.

    Смирение исцеляет все страсти; и почему уподобляется оленю? 25: 9.

    В непритворном смирении невозможно оставаться и виду страстей. 5: 57.

    Вооружаясь против какой-либо страсти, прими в помощь смирение. 25: 67.

    Кто низложил три главные страсти: славолюбие, сластолюбие и сребролюбие, – тот низложил и прочие пять. 26: 3.

    Против трех главных страстей должно вооружаться тремя добродетелями. 26: 33.

    Когда бес овладеет душою, какое помрачение производят в ней страсти? 26: 9.

    Истрезвившись от страстей, как стыдятся люди того – что делали? 26: 10.

    Да благодушествуют страстные – смирившиеся; и почему? 26: 13.

    Переплывая свирепое море страстей – какие в нем встречаем опасности и чудовища (страстей)? 26: 15.

    Какие происходят грехи от трех главных страстей? 26: 40.

    Смиренномудрие есть умерщвление всех страстей. 26: 49. 199.

    Бесы и страсти иногда от нас отходят, и почему? 26: 61. 62. 63. 64. 65.

    Для чего оставляются в духовных людях некоторые легчайшие страсти? 26: 71.

    Должно себя испытывать: в каком находимся устроении в отношении добродетелей и страстей? 26: 75.

    Недоумение – почему мы преклоняемся более к страстям и порокам, нежели к добродетелям? 26: 133.

    Победившие страсти уязвляют бесов притворными немощами; чему представлены примеры. 26: 139.

    Как мы естественные свойства, вложенные в нас для пользы, обращаем в страсти, во зло и себе во вред? 26: 155.

    Как скоро удалится от нас Солнце Правды, тогда возвращаются к нам опять побежденные страсти. 26: 158.

    Если мы будем испытывать себя, то найдем много страстей, которых не примечаем. 26: 162.

    Помрачившиеся от страстей исцеляются слезами. 26: 167.

    Чем исцеляются: возмущение, помрачение и ослепление (от страстей)? 26: 168.

    Пример, как невозможно в короткое время победить страсти, и даже одну страсть. 26: 239.

    В чем заключаются признак порабощения страстям и признак бесстрастия? 29: 10.

    Страх Божий.

    Побуждение к страху Божию, взятое в пример от чувственного страха зверей. 1: 15.

    Ото лжи должно уклоняться страхом Божиим. 12: 7.

    Познавший себя постиг страх Господень и оным достигает врат любви. 25: 30.

    Пример, как страх Господень тому, кто его имеет, показывает все грехи его? 26: 223.

    В ком нет страха Божия, тот исполнен любви, или умер душевно. 30: 10.

    Страх Божий, входя в душу, очищает и истребляет нечистоту ее. 30: 17.

    Умножение страха Божия есть начало любви. 30: 20.

    Судьбы Божии.

    Судьбы Божии о причинах падений человеческих – для нас непостижимы. 5: 29.

    Т.

    Тело – плоть.

    Чем более угождаем плоти своей (телу), тем более она вредит нам; к телу должно иметь вражду. 9: 9: 14: 6.

    Чем укрощать тело, ежели оно будет одолевать нас? 14: 25.

    Сохранивший тело нерастленным еще не может назваться чистым, но кто? 15: 12.

    Не верь бренному сему телу; и, охраняемый воздержанием, не думай, что ты не падешь. 15: 17. 18.

    Отречение от мира есть вражда против тела и борьба со чревом. 15: 19.

    Не надейся победить свое тело, или бороться с ним своими силами. 15: 25.

    Без очищения тела (от страстей) не может человек назваться совершенно святым. 15: 51.

    От каких причин бывают плотские истечения во сне? 15: 54.

    Победивший тело малым чем умален есть от Ангел. 15: 70.

    Когда бес блуда бывает изгнан из сердца, тогда борет нас чрез тело, и каким образом? 15: 77.

    Кто победил свое тело? 15: 84.

    О непостижимой связи души с телом и неудобстве побеждать его; и чем оное можно низложить? 15: 86.

    Во смирении внутреннее устроение души сообразуется с телесными действиями. 25: 58. 59.

    По какой причине иногда и успокоение тела не производит плотского разжжения; а иногда и при сильном изнурении тела бывают в нем непристойные движения? 26: 98.

    Почему угождающие своему телу не могут взойти на небо? 26: 202.

    Иссохшая от подвигов плоть не может более служить местом успокоения бесов. 26: 203.

    Юных и крепких телом не должно щадить, но утомлять и истощать воздержанием и подвигом; и для чего? 14: 10.

    Темница.

    Обитель кающихся называлась Темницею. Кого в ней заключали для покаяния? 4: 41; 5: 3. 4.

    Какие были подвиги кающихся? И в чем заключались их упражнения? 5: 5. 21. 24. 25.

    В час чьей-либо смерти, как братия вопрошали о благонадежии его спасения? И что умирающие отвечали? 5: 22.

    О плачевном устроении сей Темницы; и о том, что кающиеся пребывали в ней охотно; и почему? 5: 23.

    Теплота духовная и усердие.

    Что должно делать в лишении теплоты духовной? 1: 12.

    Для чего, на земном небе общежития, братия иногда бывают окаменелы сердцем, а иногда утешаемы умилением? 4: 87.

    Терпение.

    Примеры терпения: Лаврентий, Эконом, Мина, Аввакир, Акакий, Иоанн Савваит и Македонии. 4: 25. 26. 29. 31. 34. 110. 111.

    Что значит – утвердить ум на Древе Креста? 4: 36.

    Терпеливыми мы можем назваться тогда, когда переносим презрение от всякого человека. 4: 84.

    Ничто так не делает душу бесплодною, как нетерпение, непостоянство и удобопреклонность к перехождению с места на место. 4: 93.

    Три степени терпения бесчестий: у делателей страха Божия, воздаяния и любви. 8: 27.

    Все случающееся с нами можно принимать трояким образом. 26: 56.

    Кто приобрел чувство или навык неутомимого терпения, тот не убоится ни страдания, ни трудов. 26: 77.

    Что есть терпение? И как оное нужно, особенно безмолвнику? 27: 70.

    В чем состоит крайний предел терпения и уныния? Также гнева и долготерпения? 29: 10.

    Трапеза.

    Как во время трапезы братия побуждали друг друга к умному деланию и умной молитве? 4: 17.

    Лаврентий, стоя пред братскою трапезою, помышлял, что стоит пред жертвенником. 4: 26.

    Какую пользу приносит трапеза любви? И какой вред трапеза без внимания? 9: 6.

    Тщеславие.

    Для монашества должно избирать места не тщеславные и утаивать свое благородство. 3: 17. 18.

    Славу за уклонение от мира должно отвращать щитом смирения. 3: 20.

    И помышлять, как смирил себя Господь. 3: 21.

    Ученик, тщеславившийся добродетелию своего учителя, подверг себя бесчестию. 4: 83.

    Каким образом тщеславие само себя гнало и скрывалось от людей? 4: 33.

    Многоглаголание есть седалище тщеславия. 11: 2.

    Не должно тщеславиться (хвалиться), когда собрание братства успокоивается служением нашим. 4: 86.

    Тщеславие упраздняется молчанием. 11: 6.

    Блудный бес борет наиболее за тщеславие и мнение о своей чистоте. 15: 78.

    Все боязливые тщеславны, но не все небоязливые смиренномудры. 21: 6.

    Какое различие между тщеславием и гордостию. 22: 1.

    О свойстве и вреде тщеславия. 22: 2.

    Дверь к тщеславию есть умножение трудов духовных. 22: 3.

    Тщеславие до гроба любит украшаться одеждами и другими суетностями. 22:4.

    Как тщеславие примешивается ко всем нашим действиям, например: посту и разрешению, хорошим одеждам и худым, и почему, уподобляется трезубцу, всегда одним рогом вверх стоящему? 22: 5.

    Тщеславный уподобляется идолопоклоннику, и почему? 22: 6.

    Почему остаются без награды пост и молитва тщеславного? 22: 7.

    Как вредит себе тщеславный подвижник? 22: 8.

    Почему тщеславие достойно посмеяния? 22: 9.

    Как вредят нам хвалящие нас за добродетели? 22: 10. 11.

    Бесовскую похвалу отвратить труднее, чем человеческую. 22: 16.

    С каким намерением бес тщеславия, внушив одному помыслы, открывает оные другому? 22: 18.

    Не внимай бесовским внушениям, побуждающим к получению высших санов. 22: 19.

    По приобретении нами малого спокойствия душевного, бес тщеславия побуждает нас идти в мир для спасения погибающих. 22: 20.

    Различие тщеславия общежительных и безмолвников. 22: 21.

    Тщеславие что побуждает делать легкомысленных монахов во время прихода мирян? 22: 22.

    Тщеславие делает предпочитаемых гордыми, а презираемых – памятозлобными. 22: 23.

    Каким образом тщеславие, вместо чести, приносит бесчестие? 22: 24.

    Тщеславие делает гневливых кроткими пред людьми. 22: 25.

    Присоединяясь к естественным дарованиям, оно губит рабов своих. 22: 26.

    Каким образом бес тщеславия побеждает беса гнева. 22: 27.

    Тщеславный монах ведет двоякую жизнь, и почему? 22: 28.

    Вкусившие небесной славы презирают земную. 22: 29.

    Часто бывает, что дело, начатое с тщеславием, при перемене мысли, получает похвальный конец. 22: 30.

    Кто возносится естественными дарованиями, тот не получит вышеестественных благ. 22: 31.

    Ближних должно пользовать не объявлением своих добродетелей, но смиренным нравом и словом. 22: 34.

    Каким образом прозорливый старец отразил духа тщеславия и духа гордости? 22: 35.

    Признаком тщеславия бывает, когда мы и малое что-либо делаем для показания людям. 22: 36.

    Чем тщеславие понуждает нас принимать на себя вид добродетели, которой в нас вовсе нет? 22: 37.

    Господь исцеляет от тщеславия бесчестием. 22: 38.

    В чем состоит начало, средина и конец истребления тщеславия? 22: 39.

    Не во всяком случае должно открывать свои грехи для истребления тщеславия. 22: 40.

    Чем отвергать разные побуждения к славе и тщеславию? 22: 41.

    Почему Бог предваряет некоторые прошения тщеславных? 22: 43.

    Простые сердцем не подвергаются тщеславию; ибо тщеславие есть погубление простоты и притворное поведение. 22: 44.

    Неимеющий недуга тщеславия близок ко спасению, и наоборот. 22: 46.

    Ненавидеть тщеславие и не зазирать чужих грехов предшествует смирению. 25: 28.

    Господь радуется, когда мы стремимся к бесчестию для уничтожения тщеславия. 25: 45.

    Как поступил святой Иоанн Лествичник, когда, в одно и то же время, бороли его и объядение и тщеславие? 26: 70.

    Враги тщеславия: для уединенных – безмолвие и молчание, а для общежительных – терпение бесчестий. 26: 197.

    Бес тщеславия сопротивляется всем духам. 27: 44.

    В чем состоит крайний предел тщеславия и нетщеславия? 29: 10.

    У.

    Ум.

    Когда ум рассеян – должно собирать его, чтоб вошел в себя. 4: 92.

    Деятельный ум какие имеет полезные размышления? 6: 15.

    Ум чрез тело может и оскверняться и очищаться. 14: 28.

    Все бесы, наипаче блудный, покушаются помрачать наш ум, и потом уже побуждают к неприличным действиям. 15: 82.

    Чем должен быть занят наш ум во время чтения и пения? 19: 7.

    Бдение очищает ум, а многий сон ожесточает душу. 20: 3.

    Гневливый ум есть делатель лукавства. 24: 9.

    Когда ум не скрадывается от душевных татей? 25: 5.

    Когда ум наш может перейти море страстей и увидеть потопление мысленных Египтян? 26: 34.

    Иное – хранить помыслы и иное – блюсти ум. 26: 78.

    Кому подобен желающий представить Богу чистый ум и в то же время имеющий попечение? 27: 53.

    Как и чем освобождать свой ум от пленения и развлечения? 28: 15. 17.

    Господь требует, чтобы всякий ум показывал в молитве данную ему силу. 28: 38.

    Бесстрастие воздвигает убогий ум от земли, а любовь посаждает его с князи людей, то есть с Ангелами. 29: 15.

    Умиление, см. Плач.

    Уныние.

    Уныние рождается часто от многословия. 13: 1.

    Какой вред приносит уныние? 13: 2.

    Муж послушливый не знает уныния. 13: 3. 15.

    Общежитие противоратует унынию, а безмолвие ему подвержено. 13: 4.

    Какие мнимые добродетели предлагает уныние? 13: 6.

    Во время молитвы дух уныния напоминает о нужных делах. 13: 7.

    Бес уныния какие ощущения и действия производит в подвижниках? 13: 8. 13.

    Как вредна и неудобоврачуема страсть уныния? 13: 9. 10.

    Уныние борет более во время псалмопения. 13: 11.

    Уныние доставляет венцы подвижникам. 13: 12.

    Уныние должно связывать: памятию грехов, размышлением о смерти и будущих благах, рукоделием и молитвою. 13: 14. 15.

    Уныние происходит от различных причин. 13: 15.

    Монах, любящий, деньги чужд уныния; и почему? 16: 10.

    От чего происходит уныние? 26: 44.

    Погибель унынию – прилежная молитва. 26: 194.

    Наблюдай за унынием: как и куда оно тебя наклоняет? 27: 45.

    Бес уныния предшествует бесу блуда. 27: 49.

    В чем состоит крайний предел уныния и терпения? 29: 10.

    Надежда есть меч, убивающий уныние и отчаяние. 30: 30. 32.

    Успех духовный.

    Некоторые могут примечать свое духовное преуспеяние; а другие, по Промыслу Божию, сего не примечают. 4: 115.

    Учение и назидание других.

    Не должно слушать помыслов, внушающих нам идти в мир для назидания других. 3: 11.

    Как поступать при вразумлении ближнего в его погрешностях? 8: 20.

    Желающих научиться истине должно вразумлять здравым учением. 26: 124.

    Кому можно учить других? И кто должен внимать токмо себе? 26: 131.

    Не удивляйся тому, если обличаемые тобою враждуют на тебя за это. 26: 132.

    Иногда могут учить и боримые прежними навыками, подобно погрязшим в тинном болоте, и потому умеющим предостеречь от того же и других. 26: 14.

    Почему не должно судить тех, кои словами учат, а сами к деланию ленивы? 26: 154.

    Как вредят себе объявляющие и разглагольствующие о духовном, чтоб приобрести телесное? 26: 241.

    Как безмолвнику обращаться с приходящими в отношении наставления их? 27: 83.

    Если кто может пользовать других словом, и не пользует, то какой он получает от сего вред? (В Слове к пастырю.) 13: 8.

    Х.

    Христианство.

    Что есть христианин? 1: 4.

    Хула.

    В гордых сердцах рождаются хульные глаголы. 23: 34.

    От гордости рождаются такие хульные помыслы, что мы без затруднения не можем их исповедать и духовному отцу. 23: 39. 41. 43.

    Хульные помыслы происходят не от нас, но от бесовского внушения, даже и в самый час совершения Святых Тайн. 23: 40. 42. 48.

    Бесов же укрепляет на нас то, что мы таим злые помыслы и не исповедуем. 23: 41.

    Бесы борют нас хульными помыслами более во время молитвы; и почему? 23: 45.

    Нечистый дух хулы многих изнурял душевными томлениями. 23: 46, 47.

    Средство избавляться от хульных помыслов. 23: 14. 15. 47. 48. 51. 52.

    Простых и незлобивых бес хулы борет от зависти, 23: 49.

    Если перестанем судить и осуждать ближнего, то не убоимся и хульных помыслов. 23: 50.

    Каким образом один монах, боримый долгое время хульными помыслами, избавился от них? 23: 53.

    От чего хула происходит? 26: 45.

    Как бесы, внушая нам толкование Божественного Писания, стараются ввергнуть в хулу и ереси? 26: 151.

    Ц.

    Целомудрие и чистота.

    Укрощай осязание уздою целомудрия, 4: 36.

    Утеснение чрева – источник чистоты. 14: 5.

    Соблюдающие (первую) заповедь о воздержании не впадают в преступление второй (нарушения целомудрия) и не знают, что был Адам по падении? 15: 1.

    Что есть чистота и целомудрие? 15: 1-5.

    Кто может называться чистым и целомудренным? 15: 3. 6. 7. 11. 12.

    Собственно, целомудрие обнимает все добродетели. 15: 4.

    В чем состоит предел совершенной чистоты и крайний предел блудной страсти. 15: 8. 13; 29: 10.

    Не должно вменять себе приобретения чистоты, а приписывать Божией помощи. 15: 9. Признаки начала, средины и конца чистоты. 15: 10.

    Различные степени чистоты. 15: 13.

    Средства, коими подвижники ведут брань против плотской страсти; и чему оные уподобляются? 15: 14. 15.

    Как, под видом целомудрия, бес старается погубить душу? 15: 16.

    Не верь сему бренному телу, и не думай, что, охраняясь воздержанием, не падешь. 15: 17. 18.

    Чтоб получить целомудрие, надобно познать свое бессилие и представить Господу свою немощь. 15: 26.

    Сколь велико – победить свою плоть. 15: 31.

    Господь радуется о чистоте тела, ибо она усвояет нас Богу. 15: 35. 36.

    Мать чистоты есть безмолвие с послушанием. 15: 37.

    Пекущиеся о чистоте имеют противоположные свойства с теми, кои склонны к сластолюбию. 15: 46.

    Как должно пекущимся о чистоте и целомудрии хранить себя от осязания? 15: 50.

    Пример крайней чистоты и целомудрия. 15: 59.

    Сколь велико значение чистоты и целомудрия? 15: 65.

    И по падении в плотский грех можно приобресть чистоту. 15: 66.

    Желающий представить Господу тело целомудренным и чистым, должен сохранять безгневие и воздержание. 26: 140.

    Чистые телом чрез неведение свое получают большое облегчение в брани. 26: 217.

    Чистоту совершенною делает Сам Господь пришествием Своим. 30: 22.

    Чистота, соединившись с Богом, не имеет нужды в человеческом учении. (В Слове к пастырю.). 15: 1.

    Ч.

    Чревоугодие и чревообъядение.

    Кто победит чревообъядение, тому всякое место может способствовать к достижению бесстрастия. 4: 97.

    Пребывающие в общежитии должны блюсти себя от чревонеистовства, от раздражительности и от гнева. 4: 117.

    Памятью смерти пресекается невоздержание в пище. 6: 12.

    Достойно удивления, если кто прежде сошествия в гроб освободится от страсти чревоугодия. 14: 1.

    Что есть объядение и различные виды его? 14: 2. 3. 4.

    Пресыщение есть мать блуда; а утеснение чрева – источник чистоты. 14: 5.

    Сравнение монаха-чревоугодника с монахом – рабом Божиим. 14: 7.

    Некоторые под предлогом добродетели странноприимства делаются рабами страсти чревоугодия. 14: 8.

    Каким образом тщеславие и чревообъядение враждуют между собою? И как мудрый монах может отражать одну страсть другою? 14: 9.

    Рассудительный совет касательно употребления пищи. 14: 12.

    Как действует утешение пищею: на совершенных, на подвижников и на оплетенных страстьми? 14:15.

    Почему должно стараться обладать своим чревом? 14: 17. 18.

    Чрево должно укрощать помышлением о вечном огне. 14: 18.

    Кому подобен хотящий победить беса блуда и в то же время насыщающий чрево? 14; 20.

    От утеснения чрева смиряется сердце, а от угождения чрева кичится помысл. 14: 21.

    Чрево, подобно мехам, расширяется, и сжимается, по мере пресыщения или воздержанности в пище. 14: 24.

    Бывает часто, по действию бесовскому, что человек не может ни насытиться, ни утолить жажды. 14: 27.

    Бес пресыщения помогает бесу блуда бороть нас. 14:27.

    Начальник бесов есть падший денница; а глава страстей – объядение. 14: 30.

    Каким образом удерживать себя от многоядения и от многопития? 14: 31.

    Побуждение к воздержанию и к смиренному образу мыслей. 14: 32.

    Какие горькие плоды приносит чревоугодие? 14: 34.

    Причины пресыщения и горькие плоды его. 14: 35.

    Что противоборствует чревообъядению и побуждает его? 14: 36.

    Страсть пресыщения, укрепляемая нечувствием, прогоняет плач. 18: 4.

    Приготовление трапезы обнаруживает чревоугодников; а молитвенный подвиг показывает боголюбцев. 20: 8.

    В людях мирских корень всех зол – сребролюбие, а в монахах – объядение. 26: 70.

    Как мужественные делатели научали чрево отвращаться насыщения? 26: 144.

    Трудно вначале быть чистым от чревообьядения и тщеславия; и как им противоборствовать? 26: 177.

    Пример, как несообразно оплакивающим свои грехи угождать чреву. 26: 210:

    Пример, как много происходит от многоядения: падений, худых помыслов и сновидений. 26: 231.

    Крайний предел воздержания и чревообъядения. 29: 10.

    Чувства.

    В мирских страсти действуют более от чувства, а в монашествующих – от помыслов, и почему? 15: 75. 76.

    Когда стяжем духовное чувство, тогда внешние чувства перестанут вредно действовать на душу. 26: 22.

    Ю.

    Юный.

    Какая польза юным посвящать свою юность трудам благочестия? 1: 24.

    Как должны приготовлять себя юные, желающие поступить в монашество? 2: 12.

    Юные не должны молиться о своих возлюбленных по страсти; и почему? 15: 49.

    В юных бес объядения часто побеждает беса тщеславия. 26: 70.

    Юных, отягчавших душу свою грехами, должно убеждать к воздержанию. 26: 176.

    Я.

    Язык.

    Внутренно-смирившегося не окрадают устные беседы, 25: 21.

    Язык может расточить плоды многих трудов. 27: 81.

     

    /В указателе номера страниц не проставлены, поскольку он отличен от книжного издания: в электронном варианте все темы упорядочены строго в алфавитном порядке (чего не было в книге). – Прим. ред. электр. текста./

     



     

     

    Текст приводится по изданию:

    Иоанн Лествичник. Лествица. – М.: Правосл. братство св. ап. Иоанна Богослова, 2001, с. 306-350.

     

    Текст из Библиотеки христианской психологии и антропологии.

     

     

    Последнее обновление файла: 20.02.2013.

     

     

    ПОДЕЛИТЬСЯ С ДРУЗЬЯМИ
    адресом этой страницы

     


     

    НАШ БАННЕР

    (код баннера)

     

    ПРАВОСЛАВНЫЙ ИНТЕРНЕТ

     

    ИНТЕРНЕТ СЧЕТЧИКИ
    Rambler   Яндекс.Метрика
    В СРЕДНЕМ ЗА СУТКИ
    Hits Pages Visits
    3107 2388 659