Поиск по сайту

 

Поистине великий путь покаяния человек имеет в милостыне, которая может освободить его от множества грехов, но есть еще один, по выражению св. Иоанна Златоуста, весьма удобный путь, через который также можно освободиться от грехов. «Молись каждый час, не изнемогай в молитве и неленостно умоляй человеколюбие Божие, а Бог не отвратится от постоянно молящегося, но простит тебе грехи твои и исполнит прошения твоя». Удобство этого пути в том, что молиться можно в любом состоянии, в любое время и в любом месте. Для этого не нужно имущество, не нужны посредники, не требуется ничего, кроме правильного возношения ума нашего к Богу. Пример следования этим путем показали сами апостолы, которые ради постоянного пребывания в молитве и служения словом отказывались от служения телесным потребностям ближних (Деян. 6; 2-4). Следуя их примеру, можно сказать словами св. Игнатия Брянчанинова: «Научись молиться Богу правильно, научившись молиться правильно, молись постоянно и удобно наследуешь спасение». Все, что здесь требуется, – это научиться правильно молиться, ибо «от желающих приступить к Царю царей (Богу), требуется богоугодный образ мыслей и особое сердечное настроение. Без этого образа мыслей и сердечного настроения доступ невозможен, а попытки усилия к доступу тщетны».

Сознавая необходимость этого, апостолы как-то попросили Господа научить их правильно молиться. Исполняя их просьбу, Он дал образец молитвословия к Богу, в котором прямо указал на то, что нужно просить в молитве и как нужно этого просить. Когда молитесь, говорите: «Отче наш, иже еси на небесех! Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого» (Лук. 11; 2-4). Из этой Господней молитвы видно, что основанием ее является вера в Создателя своего, который, будучи Отцом, готов исполнить любую просьбу любимого чада своего. Как говорит св. Иоанн Кронштадтский: «Во время молитвы нужно иметь такое настроение веры, чтобы ни на одну минуту не было в сердце тайного сомнения или тайной мысли, будто Бог нас не слышит. Помни, что ты беседуешь с Богом, неизменяемым, не утомляющимся нашим прошением Отцом, который всегда бесконечно благ, премудр, всесилен. Кому по бесконечной благости, премудрости, всемогуществу так всегда удобно исполнить твое прошение, как тебе удобно и легко о них помыслить, пожелать, как легко выговаривать свои прошения или еще даже бесконечно легче». Очень важно во время молитвы не иметь сомнения, потому что сердце сомневающихся не может получить за свои сомнения от Бога какой-либо дар. Это прямое неверие в Бога и Богу. «Во-первых, – говорит св. Иоанн, – я прошу у Бога существующего, а не воображаемого, немечтаемого, не фантастического блага, а все существующее от Бога получило бытие, потому что без Него ничтоже бысть еже бысть и, значит, ничто не бывает без Него, что бывает, а все или от Него получило бытие, или по Его воле или допущению бывает и делается при посредстве данных от Него твари сил и способностей. Значит, если бы я даже просил и несуществующего, Он мог бы мне это дать, сотворить его. И второе – я прошу возможного, а для Бога и наше невозможное возможно, значит и с этой стороны нет препятствий, что Бог может сделать для меня даже то, что по моим понятиям невозможно. Естественно, если мы просим согласно с волей Божией и если просим с верой, тогда несомненно будет». Таким образом, как говорил еще преп. Иоанн Лествичник: «Вера воскрылает молитву, без веры молитва не может возлететь на небо» и «верующий не тот, кто думает, что Богу все возможно, но кто верует, что получит от Него все, что попросит». Так что просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам (Мф. 7;7).

Но что просить? О чем молиться? Часто мы не знаем, о чем должно молиться, и неразумно просим того, что может послужить только ко вреду, а не к пользе. А какой из вас отец, когда сын попросит у него хлеба, подаст ему камень? Или, когда попросит рыбы, подаст ему змею вместо рыбы? Или, если попросит яйца, подаст ему скорпиона? Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него (Лук. 11; 11-13)? Этим в большинстве случаев и объясняется факт неисполнения Богом наших прошений. Потому что они, по слову св. Феофана Затворника, «нередко походят на прошение змея и камня. Нам кажется, что то хлеб и рыба, чего просим, а Отец Небесный видит, что просимое будет для нас камень или змея – и не дает просимого». В молитве Господней указано, о каких нуждах следует молиться и в какой мере. Если просить вещей материального свойства, то только необходимые. Как говорил преп. Серафим Саровский, что если христианин попросит чего-либо без крайней нужды, то Господь хотя и не откажет ему в этом ради веры во Христа, «однако взыщет за него, зачем он тревожил Его, Бога, без особой нужды и просил у Него того, без чего он мог бы весьма удобно обойтись». Молиться о материальном благополучии, здоровье или чести людской – это все равно, что просить, как выражаются Отцы, гноя для себя. Св. Исаак Сирин предупреждает: «Не будь безрассуден в прошениях своих, чтобы не оскорбить тебе Бога неразумием. Просящий у Царя царей чего-нибудь ничтожного, уничижает Его». Поэтому не требуй обязательного исполнения прошения твоего, не зная точно, полезно оно для тебя или нет. Присмотрись, бывает, Господь удовлетворяет наши прошения, заменяя их на полезное. Уместнее всего нам просить об оставлении грехов (долгов) наших и искать согласования нашей воли с волей Божией. А Господь обычно дает большее тому, кто просит у Него по смирению своему меньшего. Об истинности этого положения свидетельствует хотя бы тот разбойник, который просил только помянуть его во Царствии, а Господь его туда вселил (Лук. 23;42). Итак, ищите прежде Царства Небесного, а все остальное приложится (Лук. 12;31).

Но где его искать? Там, где Царь его, иже еси на небесех. Туда надо возносить мысль свою, отрывая ее от земного. Сущность молитвы и заключается в возношении ума и сердца к Богу. Ими и надобно стучать во врата Царства Небесного. Только им отворят их. Но как стучать, чтобы достучаться? Ведь врата, в которые следует стучать, невещественны, да и привратник имеет особый слух. Чтобы молитва была услышана Богом, следует, во-первых, ее слышать самому. «Странно твое желание, что Бог тебя услышит, когда ты сам себя не слышишь», – резонно замечает св. Димитрий Ростовский. Молитву должны мы творить осознанно и со вниманием. Этому помогает произношение слов молитвенных вслух. Пример такой молитвы дал нам сам Господь. По окончании вечери, Он с учениками, воспев, отправился в Гефсиманский сад. Также Он во всеуслышание молился, когда воскрешал Лазаря. Апостол Павел со своим спутником Силой, когда были заключены в темницу, воспевали ночью и молились, а прочие узники им внимали (Деян. 16;25). Польза от устной молитвы столь велика, что Церковь приняла для возбуждения молитвенного духа разные песнопения, тропари, кондаки, каноны, акафисты, чтобы мы, привлекаемые псалмопением и его сладостью, свой ум обращали к словам молитвы. Апостол назвал устную молитву плодом устен (Евр. 13;15) и завещал ее приносить в жертву Богу, но вместе с этим не забывать воспевать и молиться в сердцах своих со вниманием. Иначе, такой человек будет, что на воздух глаголяще.

Внимание – это душа молитвы. Оно, по слову св. Симеона Нового Богослова, «должно быть столь связуемо, неразлучно с молитвой, сколько связуемо тело с душой, которые не могут быть разлучены и не могут быть одно без другого». Как тело без души умирает, так и молитва без внимания обращается в пустословие и умирает. «При внимании молитва составляет неотъемлемую собственность молящегося, – говорит св. Игнатий Брянчанинов, – при отсутствии внимания она чужда молящемуся». Когда человек помолится с рассеянностью, то он однозначно ощутит в себе опустошенность и сухость. Если в этом проявить постоянство, то легко можно усвоить себе состояние пустоты и сухости, из которого родится холодность к Богу, состояние уныния, помрачение ума, ослабление веры и мертвость духовной жизни. Другим качеством молитвы является благоговение. Проклят, кто дело Господне делает небрежно (Иер. 48;10). Проклятие проявляется на молитве в том, что человек остается бесплодным, безуспешным, несмотря на то, что регулярно посещает богослужение и молится дома. От небрежного исполнения молитв он никогда не получит никакого плода. Еще одно важное качество – это чувство сердечное. Человек должен сочувствовать молитве. О молящихся без чувств Господь говорил: «Приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня» (Мф. 15;8). Бог хочет нашего сердца, потому что сердце главное в человеке. Поэтому кто не молится сердцем, тот все равно, что вовсе не молится. Если он молится устами, то в таком случае молится тело его, которое само по себе без души то же, что и земля. Если молится умом, стараясь сохранить внимание умом, то ничего не добивается, потому что умовой процесс есть процесс образный, а так как рассудку нет возможности избавиться от образов, то значит, нет возможности избавиться и от рассеянности. Безобразным может быть только сердце и когда человек начнет молиться сердцем, тогда он сможет избавиться и от рассеянности. Отсюда и советы Отцов о том, что «ум во время молитвы должно иметь и со всей тщательностью сохранять безвидным, отвергая все образы, рисующиеся способностью воображения, потому что ум в молитве предстоит невидимому Богу, Которого невозможно представить никаким вещественным образом». Образы, если их допустит ум в молитве, соделаются непроницаемой завесой, стеной между молящимся и Богом. «Те, которые в молитвах своих не видят ничего, видят Бога», – сказал преподобный Максим Исповедник. Когда у св. Феофана Затворника спрашивали, как он молится, он отвечал: «Всячески стараюсь в час молитвы быть в том убеждении, что Бог вездесущ есть и тут, где мое сознание, и что Он видит и слышит не слово только произносимое, но и всякое движение мысли и особенно чувства, образа же всякого избегаю, как это ни трудно. Когда приходит молитва с чувством, тогда никакого труда нет держать безобразность молитвы». Поэтому весь смысл сводится к тому, чтобы во время молитвы возбудить в себе чувства, которые производит молитва.

Наиболее свойственно для падшего человека иметь чувство покаяния и сокрушения о язвах своих. А когда будет боль от греха, наподобие зубной боли, естественно, все мысли сосредотачиваются на том, чтобы поскорей избавиться от этой боли и нет при этом других, посторонних мыслей. Вообще чувство покаяния и сокрушения есть критерий правильности молитвы. «Без покаянных чувств, – говорит тот же св. Феофан, – молитва не молитва. Так и пишите – как не бывшая. Молитва без сих чувств есть то же самое, что выкидыш мертвый. Приучитесь голосить над собой, как над мертвым, и с причитаниями». Блаженны нищие духом, т.е. молящиеся при глубоком осознании нищеты своей, яко тех есть Царство Небесное (Мф. 5;3). И «хотя бы ты взошел на всю лестницу добродетелей, однако и тогда молись о прощении грехов», – говорит преп. Иоанн Лествичник. Некто, когда приступал к молитвословию, обычно задавал себе такой вопрос: «Ты идешь пенсию получать или милостыню просить»? А ведь прошение отличается от требования.

Чтобы во время молитвы всегда иметь такой настрой, надо предварительно этот настрой искусственно вызвать. Поэтому святой Феофан Затворник заповедует: «Не приступайте к молитвословию без должного приготовления… Не вдруг становитесь на молитву после домашних хлопот, разговоров, беганий или сразу после ужина, а немного подготовляясь к ней. Как подготовляясь? Стараясь наперед собрать мысли, направить дух к достодолжному предстоянию Богу». Что для этого нужно делать? «Возбудите в себе чувство нужды в молитве и не забывайте также восстановлять сознание своих духовных нужд, ближе всего настоящей вашей нужды. Когда будет на сердце сознание таких нужд, тогда само сердце не даст вам отбегать мыслью на другое, а будет заставлять вас умолять Господа о нем». С другой стороны, так как в человеке расположение сердца наиболее сообразуется с положением его наружности, то нельзя игнорировать и внешнего положения тела. Именно поэтому святая Церковь предписывает самое благоговейное положение телу. «Стой на молитве твоей перед невидимым Богом как бы ты Его видел и с уверенностью, что он видит тебя, внимательно смотрит на тебя. Стой перед невидимым Богом, как стоит уголовный преступник, уличенный в бесчисленных злодеяниях, приговоренный к казни перед грозным нелицеприятным Судией», – наставляет св. Игнатий Брянчанинов. Наружное благоговейное предстояние на молитве весьма нужно и весьма полезно для всякого подвизающегося в подвиге молитвы, особенно для новоначальных. Еще святыми Отцами ставится условие, чтобы молитву творить неспешно. Кому-то св. Феофан Затворник пишет: «Беспокоит ваша поспешность в совершении молитвословия? И правильно. Зачем врага слушать? Это враг гонит вас – скорей, да поскорей. От этого вы никакого плода от молитвы не ощущаете, но положите себе законом первое – не спешить. Враг внушает, то надо, другое надо, а вы ответьте, без тебя знаю, поди прочь. Посмотрите, как пойдет молитва. А то у вас молитвословие только есть, а молитвы нет. Питает же душу одна молитва». Читать молитвы требуется неспешно, очень неспешно, даже протяжно, не стремясь к тому, чтобы только прочитать, но главное прочитать со вниманием.

Как правило, начинающий духовную жизнь не может молиться без рассеяния, поэтому святая Церковь в помощь таковым установила молитвенное правило, цель которого доставить для неопытной души необходимое количество правильных мыслей и правильных чувств. Относительно правила св. Игнатий Брянчанинов говорил, что это точное название, потому что оно направляет душу правильно. Душа, необученная духовной жизни, не может идти правильным путем молитвы; она постоянно совращается то в мечтательность, то в рассеянность, то в неправильные чувства. Святая Церковь, желая помочь начинающему молитвеннику, собрала образцы молитв, в которых имеются правильные мысли и чувства. Она собрала молитвы святых, которые изложили свое сердечное движение к Богу в словах и оставили в помощь начинающим духовную жизнь. Как в книгах содержится дух писателя, так и в молитвах содержится молитвенный дух того человека, который их составил. Поэтому, когда со вниманием и усердием мы читаем молитвы святых, то в силу закона взаимодействия воспринимаем тот молитвенный настрой, который там заключен. Надо при этом помнить, что молитва без умного сердечного обращения – это не молитва. Поэтому, как советует св. Феофан Затворник, «новоначальный пусть совершает свои молитвы по молитвослову, всячески стараясь, чтобы со словами шли мысли и чувства. Сим трудом новичок приучится к молитвенным оборотам речи, а потом и сам в своей речи станет совершать молитву. Тогда она подвигнется от сердца, а без молитвенника оставлять новоначального никак не следует».

Для этого нужно иметь и время, и молитвослов, чтобы читать утром и вечером положенные молитвы, стараясь им сочувствовать. Необходимо избрать для себя и составить из них правило на каждый день. Сначала такое правило должно быть небольшим для того, чтобы можно было исполнить молитву как должно. Св. Игнатий Брянчанинов дает, например, такое правило одной девице, которая хотела начать духовную жизнь: 20 земных поклонов с молитвой Иисусовой, 20 поясных с той же молитвой, 10 земных с молитвой Богородице, 10 поясных с той же молитвой, 5 поясных с молитвой: «Ангеле Божий, моли Бога о мне грешнем», 5 поясных с молитвой: «Все святые, молите Бога о мне, грешнем». Итого 70 поклонов, из которых 30 земных и 40 поясных. Но он требует, чтобы это небольшое правило было выполняемо неопустительно. После этого читаются утренние молитвы и помянник, Евангелие, главы две-три. Это молитвословие можно повторять и днем, если будет возможность и желание. Вообще новоначальным нужно заниматься молитвой понемногу, но часто, чтобы «сохранить вкус и не произвести в уме утомление, от которого происходит вообще оставление молитвы».

Св. Феофан Затворник, дает подобное молитвенное правило: «Кладите перед началом молитвословия утреннего, вечернего по пятьдесят поклонов поясных и пять земных. То же самое в конце правила. При поклонах маленькие молитовки, главное – Иисусова молитва, потом Божией Матери, святым чтимым и другим. Сколько на каждое лицо поклонов, назначьте сами, чтобы в совокупности вышло пятьдесят. Примерно Спасителю – 30, Божией Матери – 15 и другим святым – 5». Можно и иначе: «Предлагаю вам коротенькую молитовку творить не одну, а набрать их несколько, потом употреблять утром и вечером и на дню иной раз. На первом месте – Иисусова молитва, затем 24 молитвы св. Иоанна Златоуста, потом можно взять из 50 псалма с «Помилуй мя, Боже» до «воздаждь ми радость спасения Твоего». Если будет охота, выбирайте еще из псалмов. Все сие заучите с разумением, смыслом, чувством и потом употребляйте. Ими одними ограничивайте молитвенное правило. Утром прочитайте начальные от «Сна восстав» до конца и начинайте коротенькие молитовки. Вечером соответственно «Боже вечный» и опять молитовки. И эти молитовки заключайте лобзанием». При этом он обещает, что такое правило с кратенькими молитвами, если совершать их с чувством, поможет избавиться от рассеянности, «ибо все будет подавать новую молитвенную мысль и поддержит внимание. А если и это не поможет, будете знать, что вы совсем не хотите спасать душу и ни на что не хотите себя понудить, а Царство Божие получают только нудящие себя». Но стояния перед иконами, совершение поклонов, повторение кратких молитв не составляют еще молитву, это только орудия молитвы или способы ее обнаружения и возбуждения. Сама же молитва есть возникновение в сердце нашем одного за другим благоговейных чувств к Богу – чувств самоуничижения, преданности, благодарения, славословия, прошения, сокрушения, покорности воле Божией. Вся забота должна быть о том, чтобы во время молитвы эти чувства наполняли душу, сменяя одно другим так, чтобы сердце не оставалось пустым.

Некоторые в свое правило включают еще чтение Псалтыри, канонов, акафистов. Относительно Псалтыри св. Игнатий Брянчанинов считает, что это возвышеннейшая духовная книга, в которой глубоко и подробно описан внутренний подвиг воина Христова в прообразовательных сказаниях, что дает книге таинственность и темноту. Поэтому нельзя ее понимать буквально, ибо такое разумение убивает душу. Необходимо здесь разумение духовное. Следовательно, новоначальным, как не имеющим еще необходимой духовности, полезнее для молитвословия читать акафисты и каноны, нежели Псалтырь. Впрочем, акафисты святая Церковь заповедует читать новоначальным в качестве святого рассеяния, потому что таковые еще не способны постоянно пребывать в сосредоточении, и чтобы не заниматься им пустыми мыслями и чувствами, предлагается прочитать акафист. В особенности рекомендуется два акафиста – Иисусу Сладчайшему и Божией Матери «Благовещение». Эти два акафиста самые древние. К тому же, акафист Иисусу Сладчайшему, как говорит св. Игнатий Брянчанинов, служит «превосходным приготовлением для упражнения Иисусовой молитвой», показывая, какими мыслями должна она сопровождаться, и давая разнообразные формы прошения сообразно с младенчеством новоначального ума.

Научившись, можно будет оставить чтение тех или иных молитв, заменив их на свои собственные, ибо, когда человек плохо знает язык, ему приходится пользоваться разговорником, постоянно заглядывая в него и изучая язык, а когда он хорошо научится говорить, тогда ему разговорник уже не нужен. Поэтому преуспевшие в молитвословии оставляют свои правила, заменяя их на одно правило – непрестанно молиться. Так что правило – это лишь средство, подготовка для непрестанной молитвы и оно должно этому способствовать. Следовательно, молитвенное правило не неизменно и может быть изменяемо и во времени, и в длительности, и в составе. Господь сказал, что суббота для человека, а не человек для субботы (Мк. 2;27). Так что и «молитвенное правило для человека, – говорит св. Игнатий Брянчанинов, – а не человек для правила. Оно должно способствовать достижению человеком духовного преуспеяния, а не служить бременем неудобоносимым, сокрушающим телесные силы и смущающим душу». Поэтому преп. Маттой любил говорить: «Предпочитаю непродолжительное правило, но постоянно исполняемое, продолжительному, но в скором времени оставляемому». Как правило, такую участь терпят все молитвенные правила, несоразмерные силам человеческим. Первое время это правило исполняется, но затем исполняющий его доходит до такого состояния, когда не в силах его исполнить, потому что ревность душевная, которая влекла его на это исполнение, иссякает. В результате чего можно оставить всякое правило и сделаться неспособным даже для исполнения малого правила. А по оставлении правила, даже при сокращении его, что случается? По словам св. Игнатия: «Непременно нападает на подвижника смущение; от смущения он начинает чувствовать душевное расстройство; от расстройства рождается уныние. Затем, усилившись, оно производит расслабление и исступление. Под действием их безрассудный подвижник предается праздной рассеянной жизни и даже может впасть в грубые согрешения». Чего требуется достигнуть правилом? Неотходного чувства к Богу, чтобы сердце зажглось любовью к Богу. «Никогда не вяжите себя правилом, – говорит св. Феофан, – не думайте, что есть что-либо ценное в том, что имеете такое правило или всегда его совершаете. Вся цена в сердечном перед Богом припадании. Вон святые пишут – если кто от молитвы не отходит осужденником, достойным всякой кары от Господа, то такой отходит от нее фарисеем. Когда дела не позволяют вполне совершать молитвенное правило, то совершайте его сокращенно, а спешить никогда не должно. Бог всюду есть, скажите Ему утром благодарение, спросите благословения своими словами, несколько поклонов и довольно. К Богу никогда не обращайтесь кое-как, а всегда с великим благоговением. Не нужны Ему ни наши поклоны, ни наши многословные молитвы, вопль из сердца краткий и сильный, вот что доходно». Тут должно руководить благоразумие. «Когда, где, сколько стоять на молитве, какие употреблять молитвы, всякий может определять по своим обстоятельствам, увеличивать, умалять, передвигать время, место – все направлять к тому, чтобы внутренняя молитва была совершаема как следует.

Относительно же внутренней молитвы одно правило – непрестанно молиться. Что значит непрестанно молиться? Быть непрестанно в молитвенном настроении, иметь Бога чувствами. Вот об этих двух (мысли и чувстве к Богу) и надо заботиться. Утреннее молитвословие на то и назначается, чтобы, водрузив в сознании и сердце сии две вещи, выходить на дело. А если человек не водрузит ни мысли, ни чувства к Богу, то тогда он выходит не помолясь, сколько бы он не читал».

Для того, чтобы хорошо помолиться, св. Феофан советует сначала все молитвы, которые содержатся в правиле, заранее прочитать и прочувствовать. «Потрудись не в молитвенный час, а в другое свободное время обдумать, прочувствовать положенные молитвы. Сделав это, ты во время молитвословия не встретишь никакого труда вопроизвести в себе все содержание читаемых молитв, даже лишь только начнешь какую молитву, мысль и чувства предстанут сознанию твоему, и ты будешь произносить молитвенное слово, как бы оно было твое собственное, исходило из твоего сердца. Потрудись, обдумав и прочувствовав молитвы, заучить их на память. Сделав это, ты будешь носить молитву в себе. Пока они в молитвеннике, они вне тебя, когда заучишь их, они станут внутри тебя, и ты в каких бы обстоятельствах не находился, всегда будешь иметь с собой молитвенник свой. К тому же, заучивая молитвы, будешь напечатлять в себе мысли, чувства молитвенные, нежели как просто только обсудить их и прочувствовать. От такого изучения образуется в тебе молитвенный строй. Это наилучший путь к успеху в навыке достодолжной молитвы».

Настоящая молитва требует труда.

– Какая добродетель в подвижничестве труднее других? – спросили авву Агафона.

Он ответил:

– Простите меня, я думаю, нет большего труда, как молиться Богу.

Падшие духи постоянно стараются отвлечь молящегося от его молитвы, завидуя ему. Они, по слову преп. Антония Великого, «терзаются завистью к нам и не перестают приводить в движение все злое, чтобы мы не наследовали прежних престолов их на небе». Они устраивают всевозможные козни, чтобы воспрепятствовать молитве. Какие это козни? Часто, когда человек собирается молиться, у него вдруг возникают неотложные дела, мысль о которых подкидывается ими. Если им не удалось отвлечь от молитвы таким образом, тогда они стараются осквернить молитву во время ее совершения помыслами, мечтаниями, действиями. Человек во время молитвы должен отвергать все помыслы как хорошие, так и плохие, потому что во время молитвы все помыслы являются плохими, как отвлекающие от молитвы. Действуют бесы во время молитвы и тем, что возбуждают разные греховные пожелания, которые мы не ощущали до этого и которые до молитвы не являлись в нас. Это делается для того, чтобы привести молящегося в недоумение и уныние, вселяя в него мысль, что нет никакой пользы от молитвы. Зная это, человек должен не оставлять молитву, а усерднее трудиться в ней, зная, что трудно сначала, но потом будет легче, потому что и страсти уменьшатся, и бесы постепенно отойдут, так как молитва их жжет. Правда, последние, если сами уже не могут мешать непосредственно, то подбивают на это людей. Так, они подучают их «вооружаться на делателя молитвы, осуждать его за странность поведения, за скудость полезной деятельности, обвинять в праздности, лицемерстве, пустосвятстве, приписывать разные злые коварные действия порочные, нарушать, возмущать его безмолвие, принуждать к занятиям, противоположным его жительству, сопряженным с развлечением, рассеянностью, нарушением сердечного мира», – поясняет св. Игнатий Брянчанинов.

Не случайно апостол Павел заповедовал в молитве терпеть (Рим. 12;12), почаще понуждать ум входить в молитвенное занятие. «Ум наш – преступник, – говорит св. Игнатий, – не любит темницу молитвенную, ему нужна безумная свобода. Насильно надо влечь его в темницу, в узы; без того не укротится, не возвратится к здравому смыслу беснующася. В свое время, когда он укротится, сделается как ангел, выйдет ему навстречу сердце со своими душевными силами как с чадами, со всеми телесными способностями как с рабами и бывает мир дому тому, святый мир от Господа. А до этого ему нужно трудиться». Отсюда и необходимость в продолжительности совершения молитвословия. Церковная история предоставляет нам примеры совершения очень продолжительных молитв. Симеон Дивногорец пропевал псалтырь в продолжение всей ночи. Сказывали об авве Арсении, что по вечерам в субботу на воскресный день он становился спиной к солнцу и, подняв руки свои к небу, молился до того времени, как солнце начинало светить ему в лицо, после чего он садился. Авва Дула рассказывал о своем учителе преподобном Виссарионе: «Вошел я к нему в келью и застал его стоящим на молитве. Руки его были простерты к небу, и он оставался в этом подвиге четырнадцать дней». Сам же Виссарион рассказывал, что сорок дней и сорок ночей провел в молитве без сна. Но как объясняет св. Игнатий Брянчанинов, «продолжительность молитв угодников Божиих не от многоглаголания, но от обильных духовных ощущений, которые являются в них во время молитвы. Обилие и сила этих ощущений уничтожают, так сказать, время». По этой причине они не замечают времени, переходя в состояние вечности. Нам же необходима продолжительная молитва затем, что как говорит св. Иоанн Кронштадтский, она «разогревает наши хладные, в продолжительной суете закаленные сердца, ибо странно думать, тем более требовать, чтобы заматеревшее в житейской суете сердце могло скоро проникнуться теплотой веры и любви к Богу во время молитвы. Нет, для этого нужен труд и труд, время и время». Но не будем забывать, что все достоинство молитв определяется не количеством их, а качеством. Св. Игнатий говорит, что достоинство молитвы состоит единственно в качестве, а не в количестве и «тогда похвально количество, когда оно приводит к качеству». Качество же истинной молитвы состоит в том, что «ум во время молитвы находится во внимании, а сердце ему сочувствует». Чтобы этого легче было добиться св. Феофан Затворник дает такой совет: «Если какое слово молитвы сильно подействует на душу, остановись на нем и дальше не читай. Стой на этом месте вниманием и чувством, напитай ими душу свою, не разоряй этого состояния, пока оно не пройдет само. Это знак, что дух молитвы в тебе начинает внедряться».

Молитва – это духовный барометр, показывающий насколько душа наша высоко или низко духовна. Молитва – это дыхание духа и если есть она, значит дух наш живет, а если ее нет, значит нет и жизни духовной. Молитва указывает на бытие духовное и показывает меру этого бытия. Св. Игнатий Брянчанинов сравнивает Бога с солнцем, и «как солнце испускает лучи, так и Бог испускает лучи невидимые, но познаваемые ощущениями души. Они исполняют сердце чудным спокойствием, верой, мужеством, кротостью, милосердием, любовью к ближним и Богу». Поэтому, как умоляет сам Господь, придите ко Мне, все труждающиеся под игом страстей, в плену у падшего духа, обремененные различными согрешениями, и Аз упокою вы. Возьмите иго Мое на себе и обрящете покой душам вашим. Иго бо Мое благо, ибо способно исцелять от согрешений и самых великих!

 

 

Издание:

Коржевский Вадим иерей. Пути спасения христианина: беседы. – Тюмень: Русская неделя, 2010.

 

Текст в данном оформлении из Библиотеки христианской психологии и антропологии.

 

 

Последнее обновление файла: 10.03.2012.