НА САЙТЕ:
БИБЛИОГРАФИЯ:
> 7500 позиций.
БИБЛИОТЕКА:
> 2750 материалов.
СЛОВАРЬ:
анализ 237 понятий.
ПРОБЛЕМНОЕ ПОЛЕ:
критика 111 идей.

"мы проповедуем
Христа распятого,
для Иудеев соблазн,
а для Еллинов безумие..."
(1 Кор. 1, 23)
 

  • ГЛАВНАЯ СТРАНИЦА
  • МАТЕРИАЛЫ по христианской антропологии и психологии
  • БИБЛИОТЕКА христианской антропологии и психологии
  • Феофан Затворник свт. Наставления в духовной жизни (текст)

  • ХРИСТИАНСКАЯ
    ПСИХОЛОГИЯ И
    АНТРОПОЛОГИЯ
    В ЛИЦАХ
    ГЛАВНАЯ СТРАНИЦА
    МАТЕРИАЛЫ
    Персональная библиография
    Тематическая библиография
    Библиотека
    Словарь
    Проблемное поле
    СТРАНИЦА Ю. М. ЗЕНЬКО
    Биографические сведения
    Публикации: монографии, статьи
    Программы лекционных курсов
    Всё о человеке: библиография
    Контактная информация

    Поиск по сайту
     

     

    Феофан Затворник свт.

    Наставления в духовной жизни

     

    СОДЕРЖАНИЕ

    СВЯТИТЕЛЬ ФЕОФАН ЗАТВОРНИК
    НАСТАВЛЕНИЯ В ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ
    О ВЕЧНОСТИ МУЧЕНИЙ
    КАК НАЧИНАЕТСЯ В НАС ХРИСТИАНСКАЯ ЖИЗНЬ?
    РУКОВОДСТВО К ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ. (По письмам епископа Феофана)
    БЕДСТВИЯ
    БЛАГОДАТНОЕ СОСТОЯНИЕ ДУШИ
    БЛАГОДАТЬ БОЖИЯ
    БЛАГОДАТЬ БОЖИЯ И ГРЕХОВНЫЕ НАПАДКИ
    БЛАГОДАТЬ СВЫШЕ
    БЛАГОТВОРИТЕЛЬНОСТЬ
    БОГ
    БОГОПРЕДАННОСТЬ
    БОЖИЕ ДОЛГОТЕРПЕНИЕ
    БОЖИЕ ПРЕДУСТАВЛЕНИЕ И ОЖЕСТОЧЕНИЕ
    БОЖИИ ИСТИНЫ И ИХ ДЕЙСТВИЕ
    БОЖИЯ ЕПИТИМЬЯ
    БОЛЕЗНИ ТЕЛЕСНЫЕ
    БОРЬБА С ЗЕМНЫМИ ВЛЕЧЕНИЯМИ

     

    ВЕРА
    ВНЕШНИЕ СКОРБИ
    ВНИМАНИЕ СЕБЕ В УСЛОВИЯХ СЕМЕЙНОЙ ЖИЗНИ
    ВНИМАНИЕ К ВНУТРЕННЕМУ ДВИЖЕНИЮ СЕРДЦА
    ВНУТРЕННЕЕ РАЗДВОЕНИЕ
    ВНУТРЕННЯЯ НЕУРЯДИЦА
    ВОЛЯ БОЖИЯ
    ВОСКРЕСЕНИЕ ХРИСТОВО
    ВРАЖИИ ПРИРАЖЕНИЯ

     

    ГОВЕНИЕ
    ГОЛОСА
    ГОРДОСТЬ, ГНЕВ, ОСУЖДЕНИЕ
    ГОРЕНИЕ ДУХА И ОХЛАЖДЕНИЕ
    ГОРЕСТИ И РАДОСТИ
    ГОРЕЧЬ МИРА СЕГО
    ГРЕХИ
    ГРЕХИ, ПОКАЯНИЕ И БОЖИЕ МИЛОСЕРДИЕ
    ГРЕШНИК

     

    ДЕЛА
    ДОСАДА
    ДУХОВНАЯ НЕМОЩЬ
    ДУХОВНИК
    ДУХОВНЫЙ РУКОВОДИТЕЛЬ
    ДУХОВНОЕ ОТНОШЕНИЕ К ДУХОВНЫМ ЧАДАМ
    ДУХОВНОЕ ВОЗДВИЖЕНИЕ КРЕСТА
    ДУХОВНОЕ ОХЛАЖДЕНИЕ ИЛИ СУХОСТЬ
    ДУХОВНЫЕ ПРИЕМЫ ПРОТИВ ИСКУШЕНИЙ
    ДУХ ХУЛЫ И СОМНЕНИЯ
    ДУША, ОБРАЩЕННАЯ К БОГУ
    ДУША ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ
    ДУШЕВНАЯ ТЯЖЕСТЬ

     

    ЕДИНОЕ НА ПОТРЕБУ
    ЕЖЕДНЕВНОЕ ИСПОВЕДАНИЕ ГРЕХОВ И ПРИНЯТИЕ СВЯТОЙ ВОДЫ
    ЕЛЕОСВЯЩЕНИЕ

     

    ЖИЗНЬ ДУХОВНАЯ, ДУШЕВНАЯ И ПЛОТСКАЯ
    ЖИЗНЕННАЯ ОБСТАНОВКА И ПРОМЫСЛ БОЖИЙ
    ЖИТЕЙСКИЕ ДЕЛА
    ЖИТЕЙСКИЕ ХЛОПОТЫ

     

    ЗАБОТА ЖИТЕЙСКАЯ
    ЗЛО

     

    ИГО ХРИСТОВО, КАК ЕГО НЕСТИ
    ИДИОТЫ
    ИЗВРАЩЕННЫЙ УМ
    ИЗМЕНЧИВОСТЬ ВНУТРЕННЕГО СОСТОЯНИЯ
    ИЗЪЯСНЕНИЕ ТРУДНЫХ МЕСТ ИЗ ЕВАНГЕЛИЯ
    ИНОЧЕСТВО
    ИСКУССТВО
    ИСПОВЕДЬ
    ИСПЫТАНИЕ ОТ ГОСПОДА

     

    КЛАДБИЩЕ ИЛИ МЕСТО ПОГРЕБЕНИЯ
    КЛЕВЕТА
    КРЕСТ ЖИЗНЕННЫЙ
    КУРЕНИЕ

     

    ЛЕНОСТЬ
    ЛЕЧЕНИЕ
    ЛЮБОВЬ И ПРАВОСУДИЕ

     

    МАТЕРИЯ
    МОЛИТВА
    МОЛИТВА ДОМАШНЯЯ
    МОЛИТВА ИИСУСОВА
    МОЛИТВА ДУХОВНАЯ
    МОЛИТВА О БОЛЯЩИХ
    МОЛИТВА О НАС СВЯТЫХ
    МОЛИТВА О ПОГИБАЮЩИХ
    МОЛИТВА О СМЕРТИ
    МОЛИТВА СО ВНИМАНИЕМ
    МОЛИТВА ЦЕРКОВНАЯ И ДОМАШНЯЯ
    МОЛИТВЕННОЕ ПРАВИЛО
    МОЛИТВЕННОЕ ТРЕЗВЕНИЕ
    МОЛИТВЕННОЕ УСТРОЕНИЕ В НАЧАЛЕ ДНЯ
    МИЛОСЕРДИЕ И МИЛОСТИВОСТЬ СЕРДЕЧНАЯ
    МИЛОСТЫНЯ И БЛАГОЧЕСТИЕ В ДЕЛЕ НАШЕГО СПАСЕНИЯ
    МИНУТЫ УЕДИНЕНИЯ
    МИР ВЕЩЕСТВЕННЫЙ

     

    НЕВЕРЫ И ВЕРУЮЩИЕ
    НЕДОБРЫЕ ДВИЖЕНИЯ ВНУТРИ
    НЕКРЕЩЕНЫЕ ДЕТИ
    НЕМОЩИ, ДУХОВНЫЕ СЛАБОСТИ, СТРАСТИ
    НЕПРИЯЗНЬ К ЛЮДЯМ
    НЕПРИЯТНОСТИ
    НЕУРЯДИЦА В ПОМЫСЛАХ И ЧУВСТВАХ
    НЕЧУВСТВИЕ
    НОЧНОЕ ОСКВЕРНЕНИЕ

     

    ОБРАЗ БОЖИЙ ВО ВРЕМЯ МОЛИТВЫ
    ОБЩЕНИЕ С ЛЮДЬМИ (СОСЕДЯМИ), МАЛО ДУМАЮЩИМИ О БОГЕ
    ОКАМЕНЕННОЕ НЕЧУВСТВИЕ ИЛИ ДУХОВНАЯ СУХОСТЬ
    ОСЛАБЛЕНИЕ БЛАГОНАСТРОЕННОСТИ ПОСЛЕ ГОВЕНИЯ И ПРИЧАЩЕНИЯ
    ОТЛУЧЕНИЕ ОТ ПРИЧАСТИЯ
    ОТРЕШЕНИЕ ОТ ВСЕГО
    ОТРЕШЕНИЕ ОТ ЗЛА
    ОХЛАЖДЕНИЕ В ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ

     

    ПАДЕНИЕ
    ПАДЕНИЯ И МИЛОСТЬ БОЖИЯ
    ПЕРЕМЕНА НАСТРОЕНИЯ
    ПИЩА
    ПЛАЧ О ГРЕХАХ
    ПОЗОР
    ПОКАЯНИЕ
    ПОКЛОНЫ И ИИСУСОВА МОЛИТВА
    ПОМИНОВЕНИЕ УСОПШИХ
    ПОМИНОВЕНИЕ ИНОВЕРЦЕВ
    ПОМЫСЛЫ
    ПОСТ
    ПОСТЫ ЦЕРКОВНЫЕ
    ПРАВДА
    ПРЕДЗРЕНИЕ ГОСПОДА ВСЕГДА
    ПРЕЛЬЩЕНИЕ ВНУТРЕННЕЕ И ВНЕШНЕЕ
    ПРИГОТОВЛЕНИЕ СЕБЯ К СУДУ БОЖИЮ
    ПРИСПОСОБЛЕНИЕ К ОБСТОЯТЕЛЬСТВАМ ЖИЗНИ
    ПРИТЧА О НЕПРАВЕДНОМ ПРИСТАВНИКЕ
    ПРИЧАЩЕНИЕ
    ПРИЧАЩЕНИЕ И ИСПОВЕДЬ
    ПРИШЕСТВИЕ ГОСПОДНЕ И ЛОЖНЫЕ ПРЕДСКАЗАНИЯ О НЕМ
    ПУТЬ ЖИЗНИ, ИЛИ ТЕСНЫЙ ПУТЬ
    ПУТЬ СПАСЕНИЯ

     

    РАЗНОСТИ В ЦЕРКОВНЫХ ПОРЯДКАХ
    РАСПОЛОЖЕНИЕ ДУШИ К ЖИЗНИ И СМЕРТИ
    РЕВНОСТЬ ДУХОВНАЯ
    РУКОВОДСТВО К ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ

     

    САМОЖАЛЕНИЕ
    САМОЖАЛЕНИЕ И САМОУГОДИЕ
    САМОУГОДИЕ
    САМООЦЕНКА И САМОМЕРЕНИЕ
    САМОЦЕН И БЛАГОДАТЬ
    САМОЧУВСТВИЕ ИЛИ САМОВОЗВЫШЕНИЕ
    СВОБОДА
    СВЯЩЕННИК
    СЕМЕЙНАЯ И ГРАЖДАНСКАЯ ЖИЗНЬ
    СЕРДЕЧНАЯ ТЕПЛОТА
    СЕРДЕЧНОЕ СОКРУШЕНИЕ И САМООБЛИЧЕНИЕ
    СЕРДЕЧНОЕ ТОМЛЕНИЕ
    СЕРДЦЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ И ГОСПОДЬ
    СЕРЧАНИЕ
    СКОРБИ
    СКОРБНОЕ И УТЕШИТЕЛЬНОЕ В НАШЕЙ ЖИЗНИ
    СКУКА
    СЛАСТИ ДУХОВНЫЕ
    СЛЕЗЫ
    СМЕРТЬ МАЛОЛЕТНИХ И РОДНЫХ
    СМИРЕНИЕ
    СМОКОВНИЦА
    СНЫ
    СОВЕСТЬ
    СОВЕТЧИК
    СОЛЬ ЕВАНГЕЛЬСКАЯ
    СОМНЕНИЕ
    СПАСЕНИЕ
    СПАСЕНИЕ ДУШИ СРЕДИ СЕМЕЙНОЙ ЖИЗНИ
    СТАРЧЕСТВО
    СТРАХ БОЖИЙ
    СТРАХ СМЕРТИ
    СУЕТНОСТЬ
    СХИМА
    СЫН СВЕТА

     

    ТАНЦЫ
    ТЕЛЕСНЫЕ СИЛЫ
    ТЕЛО
    ТЕПЛОТА ДУХОВНАЯ И ТЕПЛОТА ПЛОТСКАЯ
    ТЕРПЕНИЕ
    ТЕСНЫЙ ПУТЬ
    ТОСКА И СКУКА

     

    УЕДИНЕНИЕ ДЛЯ ЖИВУЩИХ В МИРУ
    УЕДИНЕНИЕ В МИРСКОЙ ОБСТАНОВКЕ
    УМЕРШИЕ В СЕКТАНТСТВЕ ИЛИ НЕВЕРИИ
    УМЕРШИЕ ГРЕШНИКИ
    УНЫНИЕ
    УСОПШИЕ
    УСОПШИЕ И МОЛИТВА ЗА НИХ
    УСПЕХ В ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ
    УТЕШИТЕЛЬ

     

    ХЛОПОТЫ И ПРАВИЛО
    ХОДАТАЙ И ХОДАТАИ
    ХОТЕНИЯ
    ХРАМ ДУХОВНЫЙ
    ХУЛЬНЫЕ ПОМЫСЛЫ

     

    ЧИСТИЛИЩЕ
    ЧТЕНИЕ
    ЧУВСТВО ПРАВЕДНОСТИ И ЧУВСТВО ГРЕХОВНОСТИ
    ЧУДОТВОРНЫЕ ИКОНЫ

     

    ЦЕРКОВНАЯ МОЛИТВА ИЛИ МОЛИТВА В ЦЕРКВИ
    ЦЕРКОВНАЯ СЛУЖБА

     

    ЯЗЫК

    /Подробное Содержание сделано специально для данного электронного варианта текста. – Прим. электр. Ред./

     

     



     

     

    СВЯТИТЕЛЬ ФЕОФАН ЗАТВОРНИК

    Святитель Феофан Затворник (1815-1894) оставил обширное и поистине драгоценное духовно-литературное наследие: многочисленные труды по христианской нравственности, сочинения с изложением основ святоотеческой психологии, переводы аскетической письменности (в том числе перевод "Добротолюбия"), глубочайшие толкования Священного Писания, существенно обогатившие русскую библеистику. Им был совершен настоящий творческий подвиг, и один из его биографов с полным правом мог утверждать, что по своей плодотворности труды святителя Феофана сопоставимы с творениями святых отцов IV столетия – золотого века Византии.

    На Поместном Соборе Русской Православной Церкви, посвященном 1000-летию Крещения Руси, Феофан Затворник был причислен к лику святых. В решении Собора отмечалось: "Глубокое богословское понимание христианского учения, а также опытное его исполнение, и как следствие сего, высота и святость жизни святителя позволяют смотреть на его писания как на развитие святоотеческого учения с сохранением той же православной чистоты и богопросвещенности".

    Особое место в духовно-литературном наследии святителя Феофана занимают его письма к разным лицам, просившим у него совета или духовной помощи, решения недоуменных вопросов, утешения в скорби, облегчения в бедах...

    Со всех сторон России стекались эти просьбы в Вышинскую пустынь, где Преосвященный Феофан пребывал в течение последних 28 лет жизни, причем 22 года из них он находился в строгом затворе. До этого им уже был пройден значительный жизненный и духовный путь, отданный служению Церкви Божией на различных поприщах и в разных местах.

    Родился святитель Феофан, в миру Георгий Васильевич Говоров, 10 января 1815 года в селе Чернавское Елецкого уезда Орловской губернии, в семье священника. Учился в Ливенском духовном училище, Орловской семинарии, Киевской духовной академии. В 1841 году, в Киеве принял постриг с именем Феофан, в том же году рукоположен в иеродиакона и иеромонаха. Затем была служба инспектором в нескольких духовных учебных заведениях, ректорство в Санкт-Петербургской духовной академии; поездки в Палестину в составе русской духовной миссии и в Константинополь в должности настоятеля посольской церкви (во время этих поездок происходит углубленное изучение аскетической письменности православного Востока). 1 июня 1859 года в Троицком соборе Александро-Невской Лавры была

     

    – 3 –




    совершена хиротония и наречение святителя Феофана во епископа Тамбовской епархии, затем последовало перемещение на древнюю, более обширную Владимирскую кафедру... Таков краткий очерк его внешнего жизненного пути, полного неустанной разносторонней и всегда успешной и плодотворной деятельности на благо Церкви и Отечества. Внутренний же путь, каким шла сокровенная духовная жизнь святителя, привел к тому, что в 1866 году, находясь на самом, казалось бы, "взлете" практической деятельности, епископ Феофан неожиданно подал в Священный Синод прошение об увольнении его на покой с правом пребывания в Вышинской пустыни Тамбовской епархии. Прошение было удовлетворено, и он, наконец, получил то, к чему давно чувствовал свое главное духовное призвание: полное отрешение от житейских дел, уединение, неразвлекаемое "внутреннее делание". В письмах своих он свидетельствовал, что поистине счастлив в Выше: "Вышу можно променять только на Царство Небесное". Уйдя в затвор, он устроил в своих келиях малую церковь во имя Крещения Господня и проводил жизнь в богослужении и молитве, в подвигах телесных и духовных, в тщательном самонаблюдении, в трезвении и бодрствовании, в напряженном чтении и богомыслии, в трудах писательских...

    Весь этот величайший и поистине бесценный опыт, накопленный на разнообразных жизненных поприщах, и особенно в годы затвора, был мобилизован святителем в его огромной переписке с многочисленными корреспондентами, среди которых были представители всех сословий, от сановника до крестьян. Ежедневно почта приносила от 20 до 40 писем, и епископ Феофан обязательно отвечал на каждое из них, чутко угадывая состояние и потребности писавшего и находя для каждого идущее прямо к сердцу, необходимое слово. Он обладал редким даром просто, ясно, лаконично говорить о самых сложных предметах, о самых глубоких и премудрых вещах.

    Вот, например, лишь некоторые из бриллиантов богословской мысли, какие можно в изобилии найти в неисчерпаемой сокровищнице его переписки:

    "Бог никого не оставляет. У Него все дети. Нет пасынков. И тяжелые случайности и состояния – все на добро нам посылаются".

    "Внимание к тому, что бывает в сердце и исходит из него – есть главное дело христианской исправной жизни..."

    "Надо сторожить за собою..."

    "...Сойди вниманием в сердце, стань там перед Господом и не допускай туда ничего греховного. В этом все дело внутренней брани".

     

    – 4 –




    "Безжалостность к себе, готовность на всякую услугу другим и предание себя всецело Господу с молитвенным в Нем пребыванием – се производители жизни духовной..."

    "Эгоизм (злодея) надо убить. Если сами не убьете, то Господь молот за молотом будет посылать (всякие неудачи), чтобы разбить сей камень".

    "Самоугодие и саможаление свидетельствуют, что в сердце пребывает я, а не Господь".

    "Осуечение составляют не дела, а образ совершения их. Когда одно дело делается, а сотни толпятся в голове. Надо все те прогнать, а одно дело делать, и притом руками делать, а умом быть в своем месте".

    О ревности духовной святитель говорил так:

    "Она – огонь. Огонь поддерживается дровами. Дрова духовные – молитвы..."

    В письмах святителя нет и тени скучной назидательности, сухого морализма. Они согреты самоотверженной любовью, сердечным вниманием к людям – и оттого они написаны таким живым, образным, безыскусным слогом.

    Нередко можно встретить в письмах святителя блестки светлого юмора. Так, к примеру, он с шутливым вздохом отмечает участившиеся попытки самонадеянного человеческого ума проникнуть в неизреченные и неисследимые тайны Божественной жизни: "Нынче удержа нет от совопросничества. Ум наш – комар, а все пищит!" А вот какую характеристику в одном из писем епископа Феофана получает необузданный наш язык: "Язык?! Нет зловреднее вещи под небесем. Желательно бы так устроить, чтобы за каждую с его стороны непозволительность что-нибудь его укалывало (хоть бы булавка). Тогда бы он посмирнее был, а то как машинка, что песенки поет.., как завели и пустили и... пошла тилиликать".

    Как известно, хорошая шутка в обстановке боя способна поднять дух солдат, укрепить их волю к победе. Не менее важно веселое бодрящее слово на поле труднейшей и жесточайшей духовной брани...

    Святитель Феофан Затворник, переводчик замечательного сочинения "Невидимая брань", и в обширной переписке своей не оставил без внимания ни одного участка духовной борьбы человека, ступившего на узкий и тернистый, но спасительный путь, ведущий в Царство Небесное. Какие только темы, какие только вопросы не рассматривает и не раскрывает он в духовных беседах со своими корреспондентами! Здесь и беды житейские, и болезни, и семейная и гражданская жизнь, истинное назначение искусства, и правильная

     

    – 5 –




    установка в отношении к различным обстоятельствам внешней жизни, и бесконечные проблемы жизни внутренней: борьба с помыслами, с самоугодием, с унынием, стяжание смирения и терпения, плача и теплоты сердечной, и руководство в богомыслии, и учение о правильной молитве, о различных ступенях молитвенного делания (молитве уделял святитель особое внимание в своих письмах, поскольку считал ее царицей духовной жизни, точка опоры которой – смирение).

    Все эти и множество других важнейших тем, в зависимости от вопросов и духовной потребности адресатов, рассредоточены по разным письмам, неизбежно повторяясь, варьируясь, различно сочетаясь друг с другом.

    И вот, чтобы сориентировать современного православного человека в этом поистине необозримом эпистолярном наследии святителя Феофана Затворника, Преосвященный Владыка Иоанн, Митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский, осуществил значительный и чрезвычайно полезный труд, потребность в котором несомненно назрела: он определил и озаглавил основные темы переписки, выделил главные, наиболее емкие и законченные высказывания святителя Феофана по этим темам и систематизировал их, расположив названия тем в алфавитной последовательности. Таким образом, создан своего рода путеводитель по собранию писем святителя.

    Но в наиболее широком и глубоком смысле, это еще и путеводитель в духовной жизни. Теперь каждый может без труда найти ответ святителя Феофана по интересующей его проблеме, прибегнуть в том или ином конкретном случае к мудрому руководству опытного старца. Как писал один из современников святителя, "только человек, сам перестрадавший многое, сам перегоревший в горниле духовного опыта, может заговорить с людьми о духовной жизни с такой всепобедной силой, возбуждающей духовную энергию и порождающей готовность на духовные подвиги" ("Душеполезное чтение", 1894, т. 2, с. 260).

    Хочется надеяться, что настоящий труд, предлагаемый вниманию читателя, поможет ему найти верные и точные ориентиры на пути спасения и будет способствовать великому делу духовного возрождения России.

    В помещенных ниже выписках из писем использованы: Собрание писем святителя Феофана издания Афонского Русского Пантелеимонова монастыря; выпуски I, II, III: М., 1898; выпуски V, VI: М., 1899; выпуск VIII: М., 1901.

     

    – 6 –




    НАСТАВЛЕНИЯ В ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ

    Отличительный признак духовной жизни

    Христианская жизнь есть ревность и сила пребывать в общении с Богом деятельном, по вере в Господа нашего Иисуса Христа, при помощи благодати Божией, исполнением святой воли Его, во славу Пресвятого имени Его. Существо жизни христианской состоит в Богообщении о Христе Иисусе, – в Богообщении, вначале обычно сокровенном не только от других, но и от себя. Видимое же, или ощущаемое внутри нас, свидетельство о ней есть жар деятельной ревности, исключительно о христианском Богоугождении, с полным самоотвержением и ненавидением всего, тому противного.

    Так, когда начинается сей жар ревности, тогда полагается начало христианской жизни: и в ком он постоянно действует, тот живет по-христиански. Духа не угашайте, заповедует апостол: Духом пламенейте; Господу служите.

    Ясно, что холодное исполнение уставов Церкви, регулярность в делах, установляемая расчетливым рассудком, исправность, степенность и честность в поведении еще не суть решительные указатели, что качествует в нас истинно христианская жизнь. Все это хорошо, но коль скоро не носит в себе духа жизни о Христе Иисусе, не имеет никакой пред Богом цены. Такого рода дела будут тогда как бы бездушные истуканы. И часы хорошие идут исправно; но кто скажет, что в них есть жизнь? Так и тут. Эта добропорядочность поведения больше всего может вводить в обольщение. Истинное его значение зависит от внутренних расположений. Как, удерживаясь внешне от дел греховных, можно питать к ним привязанность или соуслаждение в сердце, так равно делая дела правые внешне, можно не иметь к ним расположения сердечного. Только истинная ревность и добро хочет совершить во всей полноте и чистоте, и грех преследует до малейших его оттенков. Первого ищет она, как насущного хлеба, с последним поступает, как с врагом смертельным.

     

    – 7 –




    Дело благочестия и Богообщения есть дело многотрудное и многоболезненное, особенно на первых порах. Где взять силы, чтобы поднять этот труд? При помощи благодати Божией в одушевленной ревности. Купец, воин, судья, ученый проходят службу многозаботливую и многотрудную. Чем поддерживают они себя в трудах своих?

    Воодушевлением и любовью к своему делу. Не иным чем можно поддержать себя и на пути благочестия. А без сего мы будем находить в служении Богу темность, тяготу, скуку, вялость. Богоугождение ревностное есть отрадное, окрыляющее дух шествие к Богу. Надо все делать во славу Божию, наперекор живущему в нас духу. Ясно, что без ревности христианин – плохой христианин, – вялый, расслабленный, безжизненный, ни тепел, ни холоден, – и жизнь такая не жизнь. Итак, верное свидетельство о жизни христианской есть огонь деятельной ревности о Богоугождении. Как же возжигается этот огонь? Такая ревность производится действием благодати, но не без участия свободной нашей воли. О ниспослании благодати должно молиться и надо быть готовым принять ее. Дух Божий, сходя в сердце, начинает действовать в нем не снедающею только, но вседействующею ревностью.

    Состояние грешника

    Отличительная черта грешника не всегда явная порочность, но собственно отсутствие воодушевленной, самоотверженной ревности о Богоугождении, с решительным отвращением ко всему греховному – то, что у него благочестие не составляет главного предмета забот и трудов, что он, заботливый о многом другом, совершенно равнодушен к своему стяжанию, не чувствует, в какой опасности находится, нерадит о доброй жизни и проводит жизнь холодную к вере, хотя иногда исправную и безукоризненную совне. Отвратившись от Бога, человек останавливается на себе и себя поставляет главной целью всей своей жизни и деятельности. Это уже и потому, что после Бога нет для него ничего выше себя самого; особенно же потому, что, получив прежде от Бога всякую полноту, а теперь опустевши от Него, спешит он и заботится, как бы и чем бы себя наполнить. Образовавшаяся в нем пустота, чрез отпадение от Бога, непрестанно возжигает в нем ничем не удовлетворимую жажду, – неопределенную, но непрестанную. Человек стал бездонной пропастью; всеусиленно заботится он наполнить сию бездну, – но не видит, не чувствует наполнения. Оттого весь свой век он в поте, труде и великих хлопотах: занят разнообразными

     

    – 8 –




    предметами, в коих чает найти утоление снедающей его жажды. Предметы сии поглощают его внимание, все время и всю деятельность его. Они – первое благо, в коих живет он сердцем. Отсюда понятно, почему человек, поставляя себя исключительно целью, никогда не бывает в себе, а все вне себя, в вещах, сотворенных или изобретенных суетою. От Бога, Который есть полнота всего, отпал; сам пуст; осталось как бы разлиться по бесконечно разнообразным вещам и жить в них. Так грешник жаждет, суетится, заботится о предметах вне себя и Бога, о вещах многих и разнообразных. Почему характерная черта греховной жизни есть, при беспечности о спасении, заботы о многом, многопопечительность.

    Оттенки и отличия сей многопопечительности зависят от свойства образовавшихся в душе пустот. Пустота ума, забывшего о Едином, Который есть все, рождает заботу о многознании, разведывании, пытание, пытливость. Пустота воли, лишившейся обладания Единым, Который есть все, образует жажду удовольствий многих и разнообразных, или искание тех бесчисленных предметов, в коих чаем найти услаждение своих чувств внутренних и внешних. Так, грешник непрестанно в заботах о многознании, многообладании, многонаслаждении; услаждается, овладевает, пытает. Это – круговращение, в коем кружится он весь свой век. Пытливость манит, сердце чает вкусить сладости и увлекает волю. Что это так, – всякий может проверить сам, устроив наблюдение над движениями души своей в продолжение хотя одного дня.

    Пробуждение грешника от греховного сна

    Пробуждение грешника есть такое действие благодати Божией в сердце его, вследствие которого он, как от сна пробужденный, видит свою греховность, чувствует опасность своего положения, начинает страшиться за себя и заботиться о том, как бы избавиться от своей беды и спастись. Прежде он был в отношении к спасению слеп, нечувствен и беспечен; теперь и видит, и чувствует, и заботится. Но это еще не изменение, а только возможность изменения и призвание к тому. Благодать только говорит грешнику: "Видишь, куда зашел; смотри же, возьми меры ко спасению". Она только изъемлет из всегдашних уз его, ставит и держит вне их, давая ему возможность избрать совсем новую жизнь и определить себя на нее. Воспользуется сим, – благо ему; не воспользуется, опять будет брошен, опять погрузится в тот же сон и ту же бездну пагубы.

     

    – 9 –




    Общая черта покаянных возбуждений под действием благодати Божией есть недовольство грешника собой и всем своим и туга о чем-то. Становится человек неудовлетворяющимся ничем, что окружает его – ни своими совершенствами, ни тем, что имеет, хотя бы то были несметные сокровища, и ходит, как будто горем убитый. Не находя отрады ни в чем видимом, обращается он к невидимому, и приемлет его с готовностью и искренно присваивает его себе, а себя – ему.

    В чрезвычайных случаях благодать Божия оказывает свое действие быстро и решительно, как видим, например, на апостоле Павле, Марии Египетской и др. Но в обыкновенном порядке обращений большей частью бывает так, что приходит человеку только мысль – переменить жизнь и стать лучше в своих делах и внутренних расположениях. Приходит мысль, – но как много надо придать ей, чтобы она возобладала над душой! Большей частью такого рода благие помышления остаются бесплодными, не по своей, однако ж, вине, а по недолжному отношению к ним тех, чью душу посещают они.

    Первая и главная в отношении к ним погрешность та, что их отлагают неисполненными. Отлагательство – общий недуг и первая причина неосмотрительности.

    Всякий говорит: "еще успею", – и остается в старых порядках привычной недоброй жизни. Итак, пришла благая мысль исправиться, – ухватись за нее, займись тем, чего ради она послана к тебе; и с сею целью гони отлагательство.

    Гони отлагательство. Не позволь себе сказать: "завтра, после займусь этим", а сейчас же приступи к делу. Живее вообрази неразумие, безобразие и опасность своего состояния. После больше привыкнешь к греху. Уж если сознаешь, что таким оставаться нельзя, каков ты теперь, что мешкаешь? После можешь зайти за черту, из-за которой нет возврата, и ты погибнешь. Прежде всего возьмись за тело. Откажи ему в наслаждениях и удовольствиях, стесни удовлетворение самых естественных потребностей; продли час бдения, умоли обычную меру пищи, приложи к трудам новый труд. Главное, как хочешь и как можешь облегчи плоть, утончи ее дебелость. Этим душа высвободится из связанности веществом, станет подвижнее, легче, приимчивее для впечатлений добрых. Тело, преобладая над душою, сообщает ей неподвижность и холодность. Правда, не всякий грешник живет невоздержанно и поблажает телу, но едва ли найдется лицо из обычно живущих, которое не имело бы в чем отказать телу, когда

     

    – 10 –




    на сердце западает желание спасения. Подвиги телесные ослабляют узы тела и устраняют следствия их.

    Тело обременяет душу вовне, заботы томят ее внутри. Итак, отложи на время заботы, все без исключения, отложи только на время; после опять возьмешься за обычные дела, только теперь прекрати их, выкинь их из рук, выбрось их и из мысли. Вот ты стоишь теперь у своего сердца. Пред тобой твой внутренний человек, погруженный в глубокий сон беспечности, нечувствия и ослепления. Начинай будить его. Начинай изводить на средину разные помышления, держащие тебя в ослеплении, и подвергай их строгому суду:

    а) Я – христианин, – говоришь ты и успокаиваешься на этом. Но уясни себе, что значит быть христианином, а не казаться только им; уясни себе обязанности христианина, возлагаемые на нас Святым Евангелием, сличи себя с сим идеалом, – и ты увидишь, насколько неосновательна опора твоего заблуждения.

    б) Да ведь мы не из последних. Так иные прельщаются душевными своими совершенствами. Но естественные совершенства не имеют нравственной цены, потому что они не наше приобретение, а дарованы нам Богом. Но все ли сделано тобой, что можешь и должен ты сделать по своим дарованиям? Ты большему подлежишь ответу, потому что тебе больше дано. Укажи, много ли пользы принес ты ближнему чрез свои дарования?

    в) Мы еще не так худы: есть еще хуже нас. Но на других смотреть нечего, всякий за себя будет давать отчет. Ты на себя смотри и, отрезав себя от других, себя только одного суди без сравнения себя с другими. Лучше сравни себя со святыми угодниками. Они суть живой закон христианский, или живой образец спасающихся.

    г) Будто я один таков. Но множество согрешающих не изменяют закона правды и не избавляют никого от ответственности. Бог не смотрит на число. Все согрешают, всех и накажет, как в водах потопа во времена Ноя.

    "Помяни последняя твоя". Говори себе: "Увы, скоро смерть". Один, другой умирает около тебя; вот, вот ударит и твой час. Обратись к Богу и поставь себя, оскверненного и обремененного многими грехами, пред лицом Его, Всеведущего, Вездесущего. Еще ли ты будешь оскорблять око Божие мерзким видом твоим греховным? Взойди мысленно на Голгофу и пойми, чего стоят грехи твои. Ужели еще будешь уязвлять главу Господа терниями

     

    – 11 –




    грехов своих? Еще ли будешь пригвождать Его ко кресту, прободать ребра Его и издеваться над долготерпением Его? Или ты не ведаешь, что, греша, участвуешь в мучении Спасителя и разделишь за то участь мучителей?

    Ведь одно из двух: или вечно погибать, если так останешься, или покайся и обратись к Господу. Посмотри! все уже пошли ко Господу... и тот обратился, и другой, и третий... Чего же ты стоишь и медлишь?

    Молись, чтобы Бог осветил твой труд над твоим окаменелым сердцем, чтобы Сам Он пришел, умягчил и разбудил твою спящую душу. В молитве сей сам молись; изреки то, что на душе, и свою кровную нужду открой словом простым, детским, кротким. Не умствуй, не сочиняй молитв. Приступи в простоте с одною нуждою твоею, как больной к врачу, как связанный к освободителю, с искренней исповедью немощи своей и бессилия одолеть себя и с преданием себя Божию вседействию. Падай ниц, клади поклоны, – многие, многие. И не отходи от молитвы, пока движется молитва. Охладеет молитва, берись опять за размышление, а от сего опять переходи к молитве.

    И для молитвы прибери краткие к Богу воззвания: "Пощади Твое создание, Владыко! Боже, милостив буди ми грешному! О Господи, спаси же! О Господи, поспеши же!" Припоминай церковные песни: "Се Жених грядет...", "Душе моя, душе моя, востани, что спиши..." и подобные. Так трудя себя, бей непрерывно в двери милосердия Божия.

     

    Сборник законоучителя.
    Москва, 1903 г.

     

     

     

     

    – 12 –




    О ВЕЧНОСТИ МУЧЕНИЙ

    Письма к разным лицам о разных предметах веры и жизни

    I

    Вас занял вопрос о вечности мучений. Доброе дело! Но стали вы об этом рассуждать и набрались недоумений, не умея решить которые, начали колебаться и в самой вере в этот догмат. Вам думается, что коль скоро есть недоумения против какого-либо догмата веры, то ему и верить нечего, потому что иначе вера будет не разумной, а слепой, – будет не вера, а суеверие. По этой причине у вас в голове собрался большой шум. Не желая в чем-либо погрешить против веры, вы ищете вразумления. С удовольствием готов исполнить ваше желание, – и как у вас путаница произошла оттого, что, боясь обличения в слепой вере, вы взялись за рассуждение, которое и завело вас в накрывший вас туман; то сначала и скажу вам слово-другое о вере слепой и не слепой, и о том, в какой степени надо доверять своему уму в предметах веры.

    Слепой вере противоположна вера видящая. Какая же это? – Вера видящая есть та, которая ясно видит, во что верует и почему верует. Ясное видение, во что верует, обнимает все содержание веры, – что Бог есть един по существу и троичен в лицах, что Он весь мир сотворил словом Своим и о нем промышляет, и в целом и в частностях, что мы сотворены для лучшей жизни, но пали в прародителях, и се – томимся в изгнании, что беду сию мы сами на себя навели, но высвободиться из нее сами не имели возможности, почему воплотился Сын Божий и избавил нас от всего, чему подверглись мы вследствие падения, Своими страданиями, смертью, воскресением, вознесением на небеса и сидением одесную Бога Отца, – это для того, чтоб каждый из нас делался причастным благ спасения, совершенного Господом, Дух Святый сошел на апостолов и чрез них Церковь Святую основал на земле, в коей Церкви и пребывает, всех верующих чрез святые Таинства возрождая к новой жизни, укрепляя на всякое добро, очищая от всякого зла и освящая, и чрез все это к вечной жизни приготовляя и Царства Небесного наследниками соделывая, – и что все

     

    – 13 –




    верными сынами и дщерями Церкви Божией до конца себя сохраняющие несомненно Царство Божие наследуют, а неверными ей оказывающиеся в ад попадут на вечные мучения. Все это ясно видит и ведает определенно видящая вера.

    Видит она ясно и определенно и основание, почему так верует. Но оснований этих у нее не много, а одно, – потому что верует, что Сам Бог повелел так, а не иначе веровать, – основание самое разумное, разумнее и тверже которого ничего нет. Ибо что Бог сказал, то уже все конечно есть совершеннейшая истина, против которой неуместны и возражения. В полном смысле настоящая вера и есть та, когда кто верует потому только, что Бог так повелел, и когда для того, чтоб уверовать ничего больше не ищет, как узнать, как Бог повелел, и как только узнает, что Бог повелел так и так веровать, так и успокаивается на том полным успокоением, не допускающим никаких колебаний.

    Се – детская вера, беспрекословно верящая Богу – Отцу своему! Ее-то и требовал Господь, когда сказал: если не будете как дети, не внидете в Царство Небесное (Мф. 18, 3).сего можете вы сами заключить, что кто иным каким-либо образом верует, о том нельзя не усомниться, войдет ли он в Царство Небесное.

    Такая детская вера не есть слепая, а видящая, и видящая все чистыми глазами, ничем не запорошенными. Она только в умовые исследования не пускается, а как узнает, что Бог так сказал, так и успокаивается. Это у нее самая верная, самая прочная и самая разумная основа на все верования. Слепая вера есть та, которая не знает, во что должно веровать, или если знает, то не полно, кое-как; равно не знает и того, почему должно веровать, и не заботится узнать ни того, ни другого. Такова большей частью вера простого нашего народа, но не исключительно; ибо и между лицами высшего и образованного круга очень много таких, если не наибольшая часть. И в простом народе не редкость сильная детская вера видящая, за которой куда гнать нашей ученой вере?!

    У нас вошло в обычай слепой вере противополагать разумную, а под разумной верой разуметь веру ученую, которая не довольствуется одним тем основанием, "что так Бог повелел и верую", – но ко всему примешивает и соображения своего ума, и когда начнет говорить о предметах веры, то говорит о них так, как бы это было постижение ума его, стыдясь даже помянуть, что так Бог повелел, видя в этом унижение уму своему. У иных это доходит до того, что они и совсем верить не хотят ничему такому,

     

    – 14 –




    что не сумеют подвести под начала своего разума и согласовать с суммой добытых ими понятий и с установившимися в голове воззрениями на сущее.

    На это скажу: никакого нет греха доискиваться некоторых умовых соображений в уяснение и полнейшее уразумение предметов веры. Это делали нередко и святые отцы. Но надо заметить, что к существу веры это ничего не прибавляет, и есть совсем побочное или придаточное дело. Будь это или не будь, вера, верующая Богу, как сказано, нисколько от того не теряет. Кто набрал себе таких соображений, не имеет у Бога преимущества пред тем, кто не имеет их, а искренно и ясно верует во все веруемое по тому одному, что Бог так повелел. Это замечание надо крепко держать в уме, чтоб не породилось лукавое в сердце предпочтение своих соображений тому единственно прочному основанию: Бог так повелел, и верую. Ибо в таком случае человек выходит из детскости и сам себя подвергает опасности, в коей находятся не имеющие детской веры: "аще не будете яко дети, не внидете в Царство Небесное". Как ни мудр будет ум, все ему окончательно надо стоять на том, что – Бог так повелел, и верую. Но само собою уже разумеется, что по мере того, как дается предпочтение своим соображениям, вера слабеет и теряет свое значение, а где своим только соображениям верят, там и совсем веры нет, а есть умствования о предметах веры.

    Когда строятся в уме умовые соображения о предметах веры, тогда наиболее приходят и недоумения, колеблющие веру. Правда, что они подкрадываются и в душу, детски верующую. Но тут им обычно никакого хода не дают, сразу прогоняя их, в той уверенности, что это наверное какой-либо кривотолк. Но так же надобно поступать и тем, которые не довольствуются и не умеют довольствоваться простой верой. Недоумения против веры то же суть в области веры, что дурные помыслы и позывы, противные добронравию и заповедям в сфере жизни. Последние как мы встречаем? Отталкиваем – и конец. То же следует делать и с первыми. Пришли недоумения, отгони их мечом веры, и конец. И это будет самое разумное действование. Когда ясно ведомо, как Бог повелел веровать, разумно ли против того допускать возражения, а не только строить? Когда Бог говорит, тварь должна слушать и слушаться.

    Это первый акт – отбить недоумение, оставаясь на стороне веры без колебаний. Когда это сделано, и покой веры возвращен сердцу, тогда можно против недоумений искать разъяснений, кто

     

    – 15 –




    хочет. И это не мудрено. Их всегда можно найти в восстановлении точного учения о предмете веры, подвергшемся нападкам недоумений. Все недоумения исходят оттого, что какой-нибудь предмет веры затемняется, и ясное представление его не созерцается. Коль скоро этот недостаток будет восполнен, тотчас недоумение рассеется само собой.

    Грешат против сего много те, которые, лишь только родилось какое недоумение, тотчас переходят на сторону его, и вражески готовы выступить против веры, мечтая в то же время, что они начинают действовать неким возвышенным образом, – не то, что иные невежды, слепцы, и проч. – Хорошо ли делает тот, кто, лишь только пришло дурное желание, тотчас переходит на сторону его и исполняет его? – Конечно, дурно. Дурно делает и тот, кто, как только родилось недоумение, тотчас вместе с ним начинает вооружаться против веры. Когда недоумение касается такого предмета, о котором известно Божие определение, то такого рода действование есть богоборство. Законный образ действования должен быть такой: пришли недоумения – не допускай их до сердца и не возмущай ими покоя веры; оттолкни их, стоя с сердцем на стороне веры, а потом ищи разъяснения. Придет разъяснение – добре; не придет – беда не велика. Покой веры цел, – не слепой, а той, которая видит и знает, как повелел Бог. Повелевает неложный Бог, а недоумения кует нам умишко, – задорный, но слепой.

    Этими пояснениями теперь ограничусь. Рассеяние ваших недоумений отлагаю до следующего раза.

    II

    Начну с Божиею помощью восставлять поколебленную веру вашу в вечность мучений и успокаивать душу вашу.

    Недоумение ваше таково: как можно, чтоб будущие мучения были вечны?! Никак нельзя. Это благости Божией противно.

    Прежде всего спросите у своей детской веры, – знает ли она, что Бог именно так определил? – И если не знает, просветите ее, указав ей прямые Божеские о сем определения. Господь ясными словами, не допускающими никакого перетолкования, говорит: "Идут сии в муку вечную". Это говорит Господь, нас ради человек и нашего ради спасения воплотившийся, пострадавший, умерший, воскресший, вознесшийся на небеса и седший одесную Отца, чтоб и там всегда ходатайствовать тоже о спасении всех и каждого. Если говорит так Тот, Кому столько стоило спасение

     

    – 16 –




    наше, и Кто ничего так не желает, как чтобы все спаслись; верно, иначе сему быть нельзя. Кажется, такой вывод столь верен и непреложен, что и колебаний никаких допустить не может. А мы с вами что сделали? – Так увлеклись недоумением, что заподозрили и подлинность Писания, и верность толкования, говоря: или не так написано в подлиннике, или не так истолковано. Так понравилось нам наше недоумение, что мы готовы ради него все вверх дном повернуть. Но ведь мы имеем подлинные новозаветные Писания. Там стоит: "идут сии в муку вечную". Затем сколько ни есть переводов Нового Завета, – во всех стоит: "идут сии в муку вечную". И никаким переводчикам никакого перевода не представилось, и в голову не пришло как-нибудь иначе перевести эти страшные слова: "в муку вечную". Потому не может подлежать сомнению, что Господь именно так сказал. Истолковывать же тут нечего, – слова ясны без истолкования. Пытались дать слову "вечный" кривое толкование не верующие, а неверы, будто "вечный" означает здесь относительную вечность: долго-долго, но не без конца, – долго так, что эта длительность покажется вечностью, но все же и конец будет. Что такое толкование криво, обличает тут же стоящее другое слово: "в живот вечный". Живот вечный и кривотолки разумеют, как имеющий быть без конца. Так надо понимать и муку вечную. Оба изречения стоят в одинаковых условиях. Что разумеется об одном, нельзя того отрицать у другого. Если живот без конца, то и мука без конца.

    Извольте теперь спросить свою детскую веру: видит ли она, что Сам Бог сказал, что муки вечны? Ну – как не видать?! А если видит, пусть так и верует от всей души, и всякое противное тому недоумение гонит прочь, не отдаваясь ему в плен без разбора.

    Но дадим на время ход вашему недоумению и допросим его: "Ты какие права предъявить можешь на свое существование?" – "Недоумеваю, – говорит, – как согласить можно вечные муки с благостью Божиею, с беспредельным Божиим милосердием. Ведь страсть какие муки указываются! Огнь неугасающий, червь неусыпающий, тьма кромешная, скрежет зубов! Господи мой батюшка! – Как благоутробный Господь будет смотреть на такие истязания?! Господь нам заповедал прощать. Сам ли не простит? Он молился на Кресте за согрешивших против Него страшнейшим согрешением, – таким, больше которого нет уже и быть не может. Неужели нельзя Ему простить и в будущей жизни?"

    Что же скажем мы такому недоумению?! Ты стоишь за благость и милосердие Божие.

    Но речь твоя имела бы смысл, если

     

    – 17 –




    бы вечность мук определили люди, – безжалостные и неумолимые ригористы. Тогда резонно было бы возразить им: ваше положение не может быть принято, потому что оно противно благости Божией. Но когда такое определение постановил Сам Господь, – всеблагий и всемилостивый, то уместно ли как бы в лицо говорить Ему: быть не может, это противно Твоей благости? – как-будто бы Он говорил неизвестно что? Разве Он переставал быть благим, когда изрек сие? – Конечно, нет. А если не переставал быть благим, то нет сомнения, что такое определение совершенно согласно с Его благостью. Ибо Бог никогда ничего не делает и не говорит, что было бы противно Его свойствам. Для детской веры этого объяснения совершенно достаточно. И я на нем покоюсь более, нежели на каких-либо других разъяснениях, – что и вам советую.

    Говорите: Господь на Кресте молился за распинателей, – можно ли, чтоб Он казнил кого-либо из грешников вечными муками?

    Господь молился, и молитва Его тотчас же принесла плод. Разбойник покаялся и, уверовав в Господа, открыл себе вход в рай. Сотник исповедал Господа Сыном Божиим и, освятившись верой, имеется в числе святых. Верно, и все те, которые пошли с Голгофы, бия себя в перси, не лишились благой чести. Так и все, которые, нагрешив пред Богом, обращаются к Нему в слезах покаяния, всегда получают прощение, и пред ними дверь рая не заперта. Если бы все люди, грехам повинные, так поступали, все бы вошли в рай, и ад остался бы занятым одними духами злобы – ожесточенными и нераскаянными. Вы опираетесь на милосердном прощении. Но прощение не безусловно: покайся, и прощение получишь. А нераскаянного как простить?

    Господь милосердный всех готов простить, только покайся и прибегни к Его милосердию. Если бы и бесы покаялись, и те были бы помилованы. Но как они закоснели в упорном противлении Богу, то нет им помилования. То же и в отношении к людям. Невозможно помилование тех, которые упорно противятся Богу. Что такие есть, это, думаю, вы знаете. Что многие из таких и на тот свет отходят богоборцами и богоненавистниками, и этого, полагаю, отрицать не станете. Что же их там ожидает? Уж видно что! Как они Бога знать не хотели, то и Бог скажет им: не вем вас, отойдите. – А когда такое решение от Бога изойдет, кто отменит его? – Вот и вечное отвержение – печать ада!

    Остается строить надежду, нет ли покаяния за гробом? – О, когда бы возможно было это?! Какое бы облегчение нам грешным! Господь столько милосерд, что только покайся, хоть бы то и

     

    – 18 –




    за гробом, непременно простит. Но то наше горе, что надежды-то такой не на чем основать. Закон жизни таков, что коль скоро кто положит здесь семя покаяния, хоть бы при последнем издыхании, то уже не погибнет. Семя сие возрастет и плод принесет – спасение вечное. А коль скоро кто здесь не положит семени покаяния и перейдет туда с духом нераскаянного упорства во грехах, то и там навеки останется с тем же духом, и плод от него вовеки будет пожинать по роду его, Божие вечное отвержение.

    В притче о богатом и Лазаре Авраам отвечает богачу: "между нами и вами пропасть велика утвердися, яко да хотящий прейти отсюду к вам, не возмогут, ни иже оттуду к нам преходят" (Лк. 16, 26). Какое решительное разделение одних от других! Я беру здесь из притчи только одну эту черту, что коль скоро кто, перешедши в другую жизнь, попадет налево, то ему уже нет перехода направо. Но в притче сей проглядывает и та мысль, что на том свете, если бы и возможно было кому бросить свое грешное упорство, то не принесет уже ему пользы.

    Так по закону правды: приял благая в жизни сей, а там терпи (Лк. 16, 25). Увы нам грешным! Поспешим поскорее покаяться здесь и получить разрешение, разрешающее навеки не для земли только, но и для неба.

    Так видите в чем дело! Посему или пусть ваше сердоболие сделает всех грешников покаявшимися, или пусть согласится, что возможна часть людей, которые не получат прощения и будут осуждены по причине нераскаянного упорства.

    Уж не питатели ли вы такого чаяния, – чтоб Бог державною властью Своею простил грешников и ввел их в рай. Прошу вас рассудить, пригоже ли это и гожи ли такие лица для рая? Грех ведь не есть что-либо внешнее, а внутреннее и внутрь проходящее.

    Когда грешит кто, грех весь состав его извращает, оскверняет и омрачает. Если простить грешника внешним приговором, а внутри его все оставить как было, не вычистив, то он и после прощения такого останется весь скверен и мрачен. Таков будет и тот, кого бы Бог простил державною Своею властью, без внутреннего его очищения. Вообразите, что входит такой, – нечистый и мрачный, – в рай. Что это будет? Ефиоп среди убеленных. Пристало ли? – И у нас когда строятся общества такие, то в состав их входят обыкновенно однородные, – лица другого сорта и сами не захотят вступить в него, и если почему-либо захотели, не будут приняты. То же и рай, примет в себя только однородное, – чистое и пречистое, а все неподходящее под сию норму не может войти туда.

     

    – 19 –




    Положим даже, что какими-либо судьбами грешник втянут в рай, что он там будет делать?! Для него и рай в ад превратится. Вкусить сладостей райских у него нет органа, а чрез то, что там все противоположно его настроению, он будет тесним и гнетом, так что и места не будет находить. Введите вы в круг людей высшего тона человека простеца, – для него пребывание среди них будет настоящая пытка. То же должен испытывать и грешник, если неочищенным втянуть его в рай.

    Скажете: ну, – так очистить его. Уж это опять не державной ли властью милосердого Бога! – Если бы возможно было так, то и здесь на земле давно уже не было бы ни одного грешника. Сказал бы Бог: да будут все святы. Но в том-то и дело, что очищение не может совершиться без участия произволения, которого если на земле недоставало, то тем паче недостанет на том свете. Да хоть бы и появилось оно, не к чему ему рук приложить. Начало очищению – Покаяние; а на том свете ему места нет; и если бы было, нет возможности завершену и запечатлену ему быть таинственным разрешением; ибо это возможно только здесь. После Покаяния очищение продолжается и до конца доводится подвигами самоумерщвления и благотворения, постами, милостынями, молитвами. Все это на том свете неприложимо. Нечего, стало быть, ожидать там и очищения.

    Итак, хотите или не хотите, а должны согласиться, что неизбежно некоей части людей остаться за дверьми рая.

    Полагаю, что слыша это: за дверьми рая, ваше сердоболие несколько успокаивается: пусть за дверьми рая, но эти пытки и истязания – огнь неугасающий, червь неусыпающий, скрежет зубов, тьма кромешная, – ужас как поражают. – Но что же тут?! – За дверьми рая – ад. А ад уж, как ни умягчайте слова сего, – есть место мучений. Юродивые девы остались прямо за дверьми Женихова чертога и будто никаким мукам не подверглись. Но надо судить не по сему внешнему, а по тому, что у них на душе, как они стали себя чувствовать после того как выслушали навеки отвергающий их глас Женихов. Степени – как в рае блаженства, так в аде мучений, конечно, будут, но на всякой степени как в рае святые блаженство будут пить полными устами, так в аде грешники муки претерпевать до последней меры терпения, – такой, что если еще немного прибавить, то все естество разлетится в прах, – а оно все же не будет разлетаться, а все мучиться и мучиться, и это без конца.

     

    – 20 –




    Выражения – червь неусыпающий, огнь неугасающий и прочее и означают только эту крайнюю меру мучений для всякого, а состоять они будут, может быть, и не в этом. Как о блаженстве праведных Апостол сказал, что уготовано для них то, что око не видало, ухо не слыхало и на сердце человеку не восходило: так о муках грешников надо сказать, что хотя несомненно, что они будут в крайней мере для каждого, и будут как душевные, так и телесные, но в чем именно они будут состоять, определительно сказать нельзя. В Слове Божием для обозначения сего берется то, что бывает самым мучительным на земле, равно как и для обозначения блаженства берется то, что на земле считается самым великим и радующим, но чтобы именно, как в том, так и в другом было это самое, сего сказать нельзя. Там будет все ново, – ново небо и нова земля, – новы и радости и муки.

    Конечно, все сие страхом поражает. Но затем это и открыто, чтобы, поражая страхом, вразумлять и остепенять грешников. Он и не открыл бы об аде, но как не хочет смерти грешника вечной, то и открыл, что ожидает грешника, чтобы, зная это, грешник не давал себе воли, а если уж случится нагрешить, поскорее обращался опять к Господу и каялся. Я знал одного человека, который имел обычай говорить: какую премудрую вещь придумал Господь – смерть и ад! Не будь их, пустился бы во вся тяжкая. Говорят ему: да ты закрой глаза и не смотри на эти страсти, или изгони из сердца веру тому. Отвечает: и рад бы закрыть глаза, да не закроешь: все им видится смерть и ад. А что касается до прогнания веры, уж я все перепробовал, чтобы прогнать ее, и всякие под нее подкопы делал, нет, – все вяло и гнило, что ни придумаешь. Как истина смерти неотразима, так и истина вечного ада стоит несокрушимо. Нет уж, лучше крылышки-то подвязать и как-нибудь потише себя держать.

    Вы сердобольствуете. А Господь разве не сердобольствует?! Окончательное Свое отвержение: "отойдите", думаете, Он так произнесет, ни с того, ни с сего?! Нет, это Он скажет уже по испытании всевозможных средств к побеждению упорства нераскаянных грешников. Сколькими заботами окружает Он всякого грешника, чтоб образумить его! И уже когда все испробует и ничем не одолеет его, говорит ему: ну – оставайся! – Это здесь, а на Суде скажет ему вместе с другими подобными ему: "Отойди!" Видим на Израиле. Бился-бился с ним Бог, наконец решил: "се оставляется вам дом ваш пуст". Так бывает и со всяким грешником

     

    – 21 –




    отверженным. Отвержение его окончательное решается после того, как с ним уже ничего не поделаешь, – как уж он закоснеет в упорстве своем. Вы одно то решите: возможно ли осатаниться человеку? – Конечно, возможно. А если возможно, то куда его будет девать, как не поместить с бесами, коим уподобился? Вы все упираетесь на благость Божию, а о правде Божией забываете, – тогда как Господь "благ и праведен". Правда Божия вступает в силу, когда благость истощает уже все средства.

    Спириты придумали заменить ад множеством рождений грешащего. Очень неудачно. Потому что кто остался неисправным в одно рождение, тот может продолжать его и во второе, и не только продолжать, но и углубить, или тем неизбежно углубить, что продолжить. Но что было во второе, то может быть и в третье рождение, и так далее, до осатанения. А для таких уж конечно неизбежен ад.

    Иным думается, что без наказания и мук грешников, конечно, нельзя оставить, но эти муки не будут вечны: помучатся-помучатся отверженники, а потом и в рай. Страсть как хочется нам казаться милосерднее Самого Господа! Но и эта выдумка несостоятельна: ибо ад не есть место очищения, а место казни, мучащей, не очищая. Сколько ни будет жечь кого ад, жегомый все будет такой же нечистый, достойный того же жжения, а не рая. Жжению потому и не будет конца.

    Но пусть бы и так, – уступим нелепое. Нам-то с вами, о сем рассуждающим, если мы грешны, какая от этого выгода? – Никакой! Мука все же будет, а кто знает, какая она? Может быть, так будет больно, что одна минута покажется во сто лет. Припоминаю при сем одно сказание. Некто, благоговейный, кажется, мирянин, делал много добра, но проскользали и грешки. Для очищения его от сих грехов Господь послал ему болезнь, которая не поддавалась лекарскому искусству. Терпел он терпел и возмалодушествовал, – и стал плакаться пред Господом. Господь послал к нему Ангела, который, явясь, сказал ему: "Что жалуешься? Для твоего же блага Господь послал тебе эту болезнь, чтоб очистить тебя от грехов твоих. Очистишься, – и болезни конец. Ибо если здесь не очистишься, то на том свете гореть будешь". Тот с горести крайней и скажи: "Да уж лучше бы на том свете отмучиться!" (Это будто на руку тем, которые думают, что мучения временны, но цель сказания не та.) "Хорошо, – сказал Ангел. – Хочешь? Тебе следовало болеть еще три недели, или три месяца. Там тебе за это помучиться придется три секунды". – "Три секунды, – думает себе

     

    – 22 –




    больной, – что тут?!" И согласился. Как согласился, так и обмер. Взял Ангел его душу и снес в место мучения. "Три секунды, – проговорил он больному, – терпи. Я тотчас приду, как они пройдут", – и скрылся. Как начало жечь этого бедного, как начало жечь, ужас, как больно; но терпел, думая: три секунды... сей момент кончатся. Но боль все больше и больше, и, кажется, пора бы уж и Ангелу прийти, а его все нет и нет. Уж ему показалось, что неделя прошла, год прошел, десять лет прошло, а Ангела все нет и нет. Мочи, наконец, не стало. Как закричит! – Ангел тотчас явился и спрашивает: "Что тебе?" – "Да ты сказал, что три секунды помучиться, а тут уж десять лет прошло". – "Каких десять лет? Всего десять терций". – "Ой! ой! ой! – Батюшка ты мой! Если так, возьми меня поскорее отсюда назад. Тридцать лет готов лежать в той болезни, только отсюда возьми". – "Хорошо", – сказал Ангел; внес его опять в тело, и тот ожил. И уж не заикался больше о тяготе своей болезни. Это сказание сохранено для внушения нам грешным того главного, чтобы благодушно терпели прискорбности, посылаемые для нашего очищения от грехов. А я беру из него, по поводу речи нашей, только измерение длительности адских мучений. Видите, какая страсть? – Одна терция годом показалась. А чем год покажется? Чем десятки, сотни лет? Это ужас! – Нет! уж давайте лучше бросим всякий грех и, Господу веруя без мудрования во всяком Его слове, покаемся и начнем жить свято, сколько сил есть, – не обманывая себя пустой надеждой, что ведь немного придется помучиться,–– ничего!

    Мудрование наше ничего доброго нам не дает, а только высокоумие плодит и руки и ноги расслабляет на делание добра и бегание зла. Бросим его! Наживешь с ним добра. Нашему мудрованию все представляется так гладко и широко. Живи себе, как хочешь: природа! – Умрешь, – Бог милостив! Если и достанется немного, – так это ничего, пройдет. – Его бы устами мед пить. А там, как умрешь, – схватят сударики, бросят в теплое местечко и запрут крепкими запорами; кричи не кричи, – никому дела до нас не будет: эти уже определены к месту. Так там и останешься на вечные времена. Вот и намудрил. Прогоним это мудрование и покоримся вседушно простой вере. Если бы не было откровения, делать бы нечего, – мудри. А при откровении, какая стать мудрить? Уж нам не придумать лучше того, что Господом постановлено. Мудруем, стало быть, попусту, и не только попусту, но и без толка, ибо знаем, что не смудрить только надо, но и привести в дело, а власти-то и силы, видимо, нет в наших руках.

     

    – 23 –




    Это все враг надувает в уши такие умничанья, и особенно ныне плодит их. Ничто так сильно не остепеняет, как страх адских мучений. И сколько избавляет от греха, или ведет к покаянию память о сем! Вот враг и покушается всячески отстранить эту острастку. Ведь какой хитрый! За Бога стоит, благость Божию защищает; а между тем против Бога вооружает и богоборцами делает. Ты у меня, говорит, умник, или умница... живи, как хочешь. А что там ад и муки – этого ничего нет. Попы да монахи выдумали, криво толкуя Слово Божие. Каков! – Развесили уши наши красавцы и красавицы, – и пустились во все тяжкие. А враг стоит да зубы скалит и в ладошки бьет. Сколько добычи нахватал он сим образом в ад свой?!

    У вас еще прописано: "Как праведные будут наслаждаться невозмутимым счастьем, при сознании, что где-то страдают живые существа и будут непременно страдать? Если они возмогут быть счастливыми, то они перестанут быть праведными, и такая безучастность к ближним на небе ввергла бы их в ту же геенну, от которой они избавились, практикуя сострадание и любовь к страждущим на земле". Это чисто адвокатский прием – пускать пыль в глаза софизмами. Если праведников за несострадание к отверженным осужденникам в ад, то Бога осудителя куда?! – Вы все забываете, что ад не человеческая выдумка, а Богом учрежден, и по Божиему же присуждению будет наполнен. Так открыл Он нам в Слове Своем. Если так, то, стало быть, такое действие не противно Богу и не нарушает, скажем так, внутренней гармонии божеских свойств, а напротив, требуется ею. Если в Боге так, то как это может расстроить блаженное благонастроение праведных, когда они един дух суть с Господом? Что Господь считает правым и должным, то – и они. Сочтет Господь должным послать в ад нераскаянных, так будут сознавать сие и они. И состаданию тут места нет. Ибо отверженные Богом отвергнуты будут и ими; чувство сродности с ними пресечется. И на земле духовное родство бывает совсем иное, чем естественное, и коль скоро последнее не согласно с первым, то оно охлаждается и совсем исчезает: родные кровно делаются чуждыми друг друга. Это внушил Господь, когда сказал: кто мать Мне и брат? И ответил: творящий волю Отца Моего. Если на земле так, то на небе это обнаружится в крайней силе, – и особенно после последнего Суда. Отверженные будут иметься наравне с теми, в чье место они пойдут, кому уготован огнь вечный.

     

    – 24 –




    Вы продолжаете: "Неужели я погибну за то, что призадумаюсь над этой дилеммой и скажу себе: тут что-то не так: или не так переведено, или не так истолковали слова Спасителя?" Погибнете ли вы из-за этого недоумения, не мне решать, а Испытующему сердца. Который видит все, видит, как и почему зарождаются мысли, и соответственно тому винит или обезвиняет. Но должен сказать вам, что небезопасно поперечить явному определению Божию, в угоду своим мудрованиям, софистический строй которых так очевиден. Что приходят недоумения, в этом не всегда есть грех, но когда при появлении их тотчас становится кто на сторону их, то тут есть лукавство слабоверного и небоголюбивого сердца. Я уже поминал в начале, что недоумения не должно допускать до сердца, но как только появятся, отбивать их, а затем, дав покой вере сердца, спокойно искать разъяснения, не беспокоясь слишком, если и не придется тотчас найти его, ибо вера наша стоит на твердом камне: так Бог повелел верить.

    Но это уже писано; я привел вашу речь, чтоб оговорить следующую фразу: "Или перевели не так, или не так истолковали". Это значит, что вы полагаете возможным думать, будто у нас нет подлинного Слова Божия и нет правильного истолкования его. Где это вы захватили такую премудрую мысль?! Вот греческий подлинник Нового Завета; вот славянский перевод наш, совершенно с ним согласный, равно как и русский. Читайте там, читайте здесь, всюду вы будете читать истинное слово Господа Спасителя нашего. А что слово сие истинно понимается и правильно толкуется, в этом поручительница вам Святая Церковь, которую Сам Господь поставил быть столпом и утверждением истины. Вот наша охрана! И избави нас, Господи, допустить противные сему мысли! Если допустим такие мысли (т. е. или подлинника нет, или толкование не право), то на чем остановимся и на чем оснуемся своими мыслями? Надо будет или совсем оставить Слово Божие, как заподозренное в неподлинности, или, держа его в руках, доискиваться по догадкам, что можно почесть подлинным, а это то же, что сочинять самим себе Слово Божие. Се путь Штраусов и Ренанов! Оба эти приема стоят один другого. Ибо действователь там и тут – все тот же разум. А посмотрите-ка по истории, сколько напутал этот разум?! – И придется плутать. Боже избави! Вот у соседей наших (на западе) ум орудует по делам веры. И чего-чего там не наплели?! Избави нас, Господи, от такой беды! Отобьемся от берега, – начнут бросать нас туда и сюда волны мудрований разума. И пропадем.

     

    – 25 –




    Вы заключаете: "Если ответите, что не мое дело рассуждать, надо верить слепо, то придется просто замолчать, оставаясь, однако ж, к несчастию, при своем недоумении". Нет, я не скажу, что не дело кому-либо рассуждать о делах веры. Куда же нам девать разум-то свой? Но скажу, что рассуждение рассуждению рознь, а иное хоть брось. Рассуждать рассуждайте, но покорности вере не ослабляйте и не расшатывайте, потому что это есть покорность Богу, против Коего спорить нельзя. По-вашему выходит: не рассудишь – вера слепа. А на деле, как я уже писал, так и есть, что вера не слепая, а видящая, не та есть, которая рассуждает о предметах веры, но которая искренно и непоколебимо верит, основываясь на том убеждении, что так Бог повелел верить, как дитя без рассуждений верит слову отца и матери. Рассуждение приходит к вере, и пусть его рассуждает согласно с верой, не присваивая, однако ж, большого веса себе самому. Мы обычно, когда рассудим о чем, полагаем, что уж и не знать какое великое дело сделали, услугу вере оказали, подкрепили и поддержали ее. А в существе дела рассуждение ничего не придает силе и значению веры. Напротив, кто в деле веры начнет давать более веса своему соображению и рассуждению, тот тем самым умалит значение своей веры пред Богом, как умаляют силу вина, подливая в него воду. Кто своему рассуждению дает много веса, тот разуму своему верит, а не Богу. И собственно тут уже нет веры. Так то: рассуждать – отчего не рассуждать, только в области веры всегда нужно рассуждать по началам веры и с покорностью вере большею, чем внимание к своему рассуждению.

    Кажется, теперь я уже вам все сказал, что нужным считал сказать по вашему письму. И кончаю. Благослови вас, Господи!

     

    Еп. Феофан. Письма к разным лицам
    о разных предметах веры и жизни.
    Изд. 2-е. М., 1892, с. 3-23

     

     

     

    – 26 –




    КАК НАЧИНАЕТСЯ В НАС ХРИСТИАНСКАЯ ЖИЗНЬ?

    Надобно нам уяснить себе, когда и как начинается истинно христианская жизнь для того, чтобы видеть, положено ли в нас начало жизни сей, и, в случае, если не положено, знать как положить оное, насколько это от нас зависит.

    То не решительный еще признак истинной жизни во Христе, если кто-нибудь именуется христианином и принадлежит к Церкви Христовой. Не всяк глаголяй Ми: Господи, Господи, внидет в Царствие (Мф. 7, 21). И не вcи, сущии от Израиля, суть Израиль (Рим. 9, 6). Можно быть в числе христиан, и не быть христианином. Это всякий знает.

    Есть момент, и момент весьма заметный, резко обозначающийся в течении жизни нашей, – когда кто начинает жить по-христиански. Это тот момент, когда в нем начинают качествовать отличительные черты жизни христианской. Христианская жизнь есть ревность и сила пребывать в общении с Богом деятельном, по вере в Господа нашего Иисуса Христа, при помощи благодати Божией, исполнением святой воли Его, во славу пресвятого имени Его. Существо жизни христианской состоит в Богообщении о Христе Иисусе Господе нашем, – в Богообщении, в начале обычно сокровенном не только от других, но и от себя. Видимое же, или ощущаемое внутрь нас свидетельство о ней есть жар деятельной ревности, исключительно о христианском Богоугождении, с полным самоотвержением и ненавидением всего тому противного. Так, когда начинается сей жар ревности, тогда полагается начало христианской жизни; и в ком он постоянно действует, тот живет по-христиански.

    На этой отличительной черте надобно остановить немного подолее наше внимание.

    Огня приидох воврещи на землю, – говорит Спаситель, – и как желал бы Я, чтобы он возгорелся (Лк. 12, 49). Это говорит Он о христианской жизни, и говорит потому, что видимое ее свидетельство составляет возжигаемая в сердце Духом Божиим ревность о Богоугождении, похожая на огонь, ибо как огонь снедает

     

    – 27 –




    то вещество, в котором внедряется, так и ревность о жизни по Христе снедает душу, которая восприяла ее. И как во время пожара пламя охватывает все здание, так и воспринятый огнь ревности объемлет и наполняет все существо человека.

    В другом месте Господь говорит: всяк огнем осолится (Мк. 9, 49). И это есть указание на огнь духа, ревностью проникающего все существо наше. Как соль, проникая удоборазлагаемое вещество, предохраняет его от гниения, так и дух ревности, проникая все наше существо, изгоняет грех, растлевающий нашу природу и по душе, и по телу, из всех даже малейших его вместилищ и хранилищ, и тем спасает нас от нравственной порчи и растления.

    Апостол Павел заповедует: Духа не угашать (1 Фее. 5, 19), быть тщанием не ленивыми, духом гореть (Рим. 12, 11), – заповедует сие всем христианам, чтобы помнили, что горение духа, или неленостное тщание, есть неотъемлемое свойство христианской жизни. В другом месте о себе говорит он: задняя убо забывая, в предняя же простираяся, со усердием гоню к почести вышняго звания Божия о Христе Иисусе (Флп. 3, 13,14); и другим внушает: тако тецыте, да постигнете (1 Кор. 9, 24). Значит, в жизни христианской, вследствие жара ревности, есть некоторая быстрота и живость духовная, с которою берутся за дела Богоугодные, попирая себя и охотно принося в жертву Богу всякого рода труды, без жаления себя.

    Утверждаясь на таком понятии, легко можно заключить, что холодное исполнение уставов Церкви, равно как регулярность в делах, установляемая расчетливым рассудком, исправность, степенность и честность в поведении еще не суть решительные указатели, что качествует в нас истинно христианская жизнь. Все это хорошо, но коль скоро не носит в себе духа жизни о Христе Иисусе, не имеет никакой пред Богом цены. Такого рода дела будут тогда как бы бездушные истуканы. И часы хорошие идут исправно; но кто скажет, что в них есть жизнь?! Так и тут: часто имя только имеют, что живы, будучи на деле мертвы (Апок. 3, 1). Эта добропорядочность поведения больше всего вводит в обольщение. Истинное его значение зависит от внутренних расположений, в которых возможны значительные уклонения от существенной правды при делах правых. Как, удерживаясь внешне от дел греховных, можно питать к ним привязанность или соуслаждение в сердце, так равно, делая дела правые внешне, можно не иметь к ним расположения сердечного. Только истинная

     

    – 28 –




    ревность как добро хочет совершать во всей полноте и чистоте, так и грех преследует до малейших его оттенков. Первого ищет она как насущного хлеба, с последним поступает как с врагом смертельным. Враг врага ненавидит не только в лице его собственном, но ненавидит родных его и знаемых, даже вещи его, цвет ему любимый, вообще все, что сколько-нибудь напоминает о нем. Тоже и ревность о Богоугождении истинная: преследует грех в малейших об нем напоминаниях или намеках; ибо ревнует о решительной чистоте. Не будь этого, сколько нечистоты может залечь в сердце!

    И какого успеха можно ожидать, когда нет стремительной ревности о христианском Богоугождении? В чем нет труда, то будет еще исполняться; но коль скоро потребуется в чем-либо усиленный труд, или какое-либо самопожертвование, – тотчас последует отказ, по невозможности совладать с собою. Ибо тогда не на что будет опереться, чтобы подвинуть себя на доброе дело: саможаление подорвет все опоры. Если же примешается другое какое побуждение, кроме указанного, то оно и доброе дело сделает недобрым. Соглядатаи при Моисее убоялись оттого, что себя жалели. Мученики охотно шли на смерть оттого, что их сжигал внутренний огонь. Истинный ревнитель не законное только делает, но и совет, и всякое благое, внушение, тайно печатлеемое в душе; делает не представляющееся только, но бывает изобретателен на добро, весь в заботах об одном добре прочном, истинном, вечном. "Везде потребно нам, – говорит святой Иоанн Златоуст (беседа 31 на Деян.), – усердие и многое разжжение души, готовое ополчиться против самой смерти; ибо иначе невозможно Царствие получить".

    Дело благочестия и Богообщения есть дело многотрудное и многоболезненное; особенно на первых порах. Где взять сил, чтобы подъять все эти труды? При помощи благодати Божией – в одушевленной ревности. Купец, воин, судья, ученый проходят службу многозаботливую и многотрудную. Чем поддерживают они себя в трудах своих? – Воодушевлением и любовию к своему делу. Не иным чем можно поддерживать себя и на пути благочестия. А без сего мы будем находить в служении Богу томность, тяготу, скуку, вялость. И тихоход идет, но с болезнью, тогда как для быстрой серны или проворной белки движение и переход составляют удовольствие. Богоугождение ревностное есть отрадное, окрыляющее дух шествие к Богу. Без него можно испортить все дело. Надо все делать во славу Божию, наперекор живущему в нас

     

    – 29 –




    греху; а без сего мы будем все исполнять только по привычке, по требованию приличия, потому что так издавна делалось, и так делают другие. Надо делать все; а в противном случае мы иное сделаем, а иное нет, и притом без всякого сокрушения и даже памяти о пропусках. Надо все делать со вниманием и осмотрительностью, как главное дело; а иначе мы будем делать, как пришлось.

    Итак, ясно, что без ревности христианин плохой христианин, – вялый, расслабленный, безжизненный, ни тепел, ни хладен, – и жизнь такая не жизнь. Сие ведая, потщимся явить себя истинными ревнителями добрых дел, чтобы быть истинно угодными Богу, не имея скверны или порока, или нечто от таковых.

    Итак, верное свидетельство о жизни христианской есть огнь деятельной ревности о Богоугождении. Спрашивается теперь, как возжигается сей огнь? Кто его производители?

    Такая ревность производится действием благодати, однако же и не без участия свободной нашей воли. Жизнь христианская не есть жизнь естественная. Таково же должно быть и ее начало, или первое ее пробуждение. Как в семени растительная жизнь пробуждается тогда, как к сокрытому в нем ростку проникает влага и теплота, и чрез них – всевосстанавляющая сила жизни, так и в нас жизнь Божественная пробуждается, когда проникает в сердце Дух Божий и полагает там начало жизни по духу, очищает и собирает воедино омраченные и разбитые черты образа Божия. Пробуждается желание и свободное искание (действием извне), потом нисходит благодать (чрез Таинства) и, сочетавшись со свободою, рождает мощную ревность. И никто не думай сам собою родить такую силу жизни, об ней должно молиться и быть готовым приять ее. Огнь ревности с силою – это благодать Господня. Дух Божий, сходя в сердце, начинает действовать в нем не снедающею только, но и вседействующей ревностью.

    Иным приходит на мысль: зачем это действие благодати? Неужели мы сами не можем делать добрых дел? Вот мы сделали то и то доброе дело. Поживем, и еще что-либо сделаем. Редкий, может быть, не останавливался на этом вопросе. Иные говорят, что мы не можем сами собою ничего доброго делать. Но здесь дело не об отдельных добрых делах, а о перерождении всей жизни, о жизни новой, о жизни в целом ея составе – такой, которая приводит ко спасению. При случае нетрудно что-нибудь сделать даже очень хорошее, как делали и язычники. Но пусть кто намеренно определит себя на неопустительное доброделание,

     

    – 30 –




    определит порядок его по указанию Слова Божия, – и это не на один месяц или год, но на всю жизнь, – и положит неуклонно пребывать в сем порядке, и потом, когда пребудет верен тому, – пусть хвалится своею силою; а без сего не лучше ли заградить уста свои. Мало ли бывало и бывает опытов самодельного начинания и устроения христианского жития? И все они оканчивались и оканчиваются ничем. Постоит немного человек в новоизбранном порядке – и бросает. И как иначе? Нет сил. Только вечной силе Божией свойственно поддерживать нас неизменными в расположении среди беспрерывных приливов изменений временных. Потому надобно преисполниться сею силою, испросить ее и принять по чину, – и она приподнимет нас и извлечет из этого треволнения временного.

    Обратитесь еще к опыту и посмотрите, когда приходят такие помышления самодовольства? Когда человек бывает в покойном состоянии, когда его ничто не смущает, ничто не прельщает и не влечет ко греху, тогда он готов на самое святое и чистое житие. Но чуть движение страсти или соблазн – куда все обеты?! Не говорит ли себе часто человек, ведущий невоздержанную жизнь: теперь не буду больше. Но насыщение страсти прошло, новый позыв восстает, и он опять является во грехах. Хорошо рассуждать о перенесении обид, когда все идет по нашей воле не наперекор самолюбию. Тут, пожалуй, странным покажется чувство оскорбления или серчания, какому предаются другие. Но случись самим быть в подобном положении, тогда и один взгляд, не только слово, выведет из себя. Так можно в самонадеянности мечтать о возможности самому собою, без высшей помощи, вести жизнь христианскую, когда покоен дух. Но когда зло, слегшееся на дне сердца, возмятется, как прах ветром, тогда в собственном опыте найдет каждый осуждение своей заносчивости. Когда помысл за помыслом, желание за желанием, – одно другого хуже – начинают тревожить душу, тогда забудет всякий про себя и невольно воззовет с Пророком: воды внидоша до души моея: углебох в тимении глубины (Пс. 68, 2). О, Господи, поспеши же! (Пс. 117, 25).

    Не бывает ли часто так: мечтает иной в самоуверенности пребывать в добре. Но вот воображено лицо или вещь, родилось желание, возбудилась страсть: человек увлечен и пал. После сего оставалось бы только посмотреть на себя и сказать: как это худо! Но вот представился случай к развлечениям, и он снова готов забыться. Далее, кто-нибудь оскорбил: началась брань, укоры,

     

    – 31 –




    суд; представилась неправая, но выгодная сделка, – берется и за то: одного унизил, с другим поделился, третьего столкнул с места, – и все это после того, как хвалился возможностью самому, без особой помощи свыше, вести себя свято. Где же сила? – Дух бодр, плоть же немощна (Мф. 26, 14). Видишь добро и творишь зло: хотящу ми творити доброе, яко мне злое прилежит (Рим. 7, 21). Мы в плену: искупи нас, Господи!

    Один из первых вражеских наветов на нас есть помысл самонадеянности, т.е. если не отвержение, то нечувствование нужды в благодатной помощи. Враг как бы так говорит: "Не ходи туда – к свету, где хотят тебе дать какие-то новые силы! – Ты у меня и так хорош". Человек и предается покою. А враг между тем – где подкинет камень (неприятности), где наведет на скользкое место (прелести страстей), где усеет цветами закрытые силки (светлая обстановка). Не оглядываясь, человек стремится все далее и далее, и не догадывается, что ниспадает все ниже и ниже, пока, наконец, не низойдет на самое дно зла – к преддверию ада. Не нужно ли в таком случае крикнуть ему, как первому Адаму: "Человек, где ты? Куда ты зашел?" Вот это-то воззвание и есть действие благодати, которое заставляет грешника в первый раз осмотреться на себя.

    Итак, желаешь начать жить по-христиански, взыщи благодати. Минута, когда низойдет благодать и сочетается с твоею волею, будет минутой рождения жизни христианской – сильной, твердой, многоплодной.

    Где обрести и как принять благодать, зачинающую жизнь? Стяжание благодати и освящение ею нашего естества совершается в Таинствах. Здесь мы предлагаем действию Божию, или предносим Богу свою непотребную природу, – и Он действием Своим претворяет ее. Богу угодно было, для поражения гордого ума нашего, в самом начале истинной жизни, сокрыть силу Свою под сению вещества простого. Как это бывает, не постигаем, но опыт всего христианства свидетельствует, что иначе не бывает. Таинств, преимущественно относящихся к началу жизни христианской, два: Крещение и Покаяние. Потому и правила касательно начала жизни истинно христианской собираются одни вокруг Крещения, а другие – вокруг Покаяния.

     

    Еп. Феофан. Путь ко спасению.
    Третья часть. М., 1899

     

    – 32 –




    РУКОВОДСТВО К ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ

    (По письмам епископа Феофана)

    БЕДСТВИЯ

    Их значение

    Беда и – избавление! Господь напомнил вам, что и бедами мы окружены, и избавление близко. Слава человеколюбию Божию!

    У вас случаев к терпению всегда довольно. Благодушествуйте и терпите. И это милость Божия, что Он устрояет вам путь тесный и прискорбный, ведущий в жизнь, если как следует будете встречать и провожать эти случаи. Даруй вам, Господи, такое к ним отношение!

    (Вып. 8, пис. 1395, стр. 137)

    БЛАГОДАТНОЕ СОСТОЯНИЕ ДУШИ

    Состояние хорошее, которое испытывали вы, есть плод осенившей вас благодати Божией. Оно дается всякому, кто искренне обращается к Господу. Так говорит об этом святой Макарий Египетский. И дается в начале, а потом – скрывается. Господь дает только этим уразуметь, что есть из-за чего трудиться и гнать вслед Его.

    Состояние это не может равняться никакому естественному восторгу. Оно исключительно, – и только прикосновением Господа в душе испытывается.

    Заметили ли вы место, где чувствовалось? Это надо хорошо заметить, чтоб потом быть в том месте вниманием. Это в сердце. Продлить это состояние не в нашей власти, но некое подобие ему производить трезвением можно.

    Благослови вас, Господи!

    (Вып. 8, пис. 1463, стр. 216)

    БЛАГОДАТЬ БОЖИЯ
    Чем возгревать ее в самих себе

    Благодать Духа Святого с нами с момента Крещения и Миропомазания. Молитвы церковные, домашние, труды подвижничества

     

    – 33 –




    и доброделание развивают сей дар и дают ему простор действовать в нас. Лучшее к тому средство – сердечная молитва, которую и самую надо считать плодом Духа и вместе привлекательницею Духа. В этом смысле и церковная о Духе Святом молитва имеется привлекательницею Духа.

    (Вып. 2, пис. 342, стр. 211)

    БЛАГОДАТЬ БОЖИЯ И ГРЕХОВНЫЕ НАПАДКИ

    Не подходят ли спереди искушения внутренние или скорби и тяготы внешние? Такова мысль святого Исаака. Ощутишь, говорит, особое действие благодати – смотри строго во все стороны, – не отяготила бы какая напасть. Но ближе скорбных напастей – припадки самовосхваления... Собирайте тогда все из прежней жизни, чего по совести похвалить не можете, и завалите этим восстающие помыслы, как иной раз вспышку огня заваливают землей, чтобы не породился от малого большой пожар. За самовосхвалением и самоценом следуют греховные помыслы и движения, и другое немалое. От этого всего спаси вас, Господи!

    (Вып. 3, пис. 531, стр. 227)

    БЛАГОДАТЬ СВЫШЕ
    Ее действие на душу

    Что говорит святой Симеон, что благодать заставляет презреть и забыть все земное и небесное, временное и вечное, то под этим разумеет все тварное, всякую тварь. Ибо, когда благодать возгорится, тогда сердце исполняется любовию к Богу, а любовь к Богу истинная делает, что для души ничего нет, кроме ее и Бога. Вот, что говорит Симеон святой.

    (Вып. 8, пис. 1252, стр. 27)

    БЛАГОТВОРИТЕЛЬНОСТЬ

    У вас труды по благотворению. Помоги вам, Господи. Это самый тяжелый труд и тревожный, хоть всегда сопровождается глубоким утешением. Про какую-то краску говорят, что она так глубоко и цепко входит в окрашиваемое вещество, что остается навеки... Так окрашивает душу благотворительность! В ней больше всего отражается свет Богоподобия. Помоги вам, Господи!

    (Вып. 2, пис. 300, стр. 158)

     

    – 34 –




    БОГ
    Как представлять Бога во время молитвы

    Бог вида не имеет и есть невидим. Бог Сын видится в человеческом естестве, поскольку принял в Свое лице это естество... Потому Его можно воображать в виде человека во всех случаях, какие описываются в Святом Евангелии. Это будет воображение историческое. Божеское же Его естество невидимо и образа не имеет. Троица Святая есть за пределами твари и как есть – для нас недомыслимо. Молясь Богу, лучше не воображать Его никак, а только веровать, что Он есть – есть близ... и все видит и слышит... О сем молить Его надо.

    (Вып. 3, пис. 500, стр. 177)

    БОГОПРЕДАННОСТЬ

    Я полагаю, что у вас часто вертится вопрос: что же делать, как быть? Полагаю также, что и ответ на это тоже дается у вас в сердце – что же делать, кроме как душу спасать. И это ответ на все случайности. Когда душа спасается, все прочее будь не будь, или что ни будь, – спасение души со всеми порядками мирится, и не только мирится, но их всех оживляет и освящает.

    Жизнь свою надо в руки Божии предать. И Он все устроит наилучшим образом. Да ведь Он уже и строит. И все, доселе бывшее с вами, есть Его Промышления о вас дело... верите ли этому или нет, но если Бог все строит о вас, а вы не верите, не исповедуете, то сами видите, что так держать себя в отношении к Богу есть дело очень неисправное. Все надо принимать от руки Господа и за все благодарить. Извольте это написать в сердце. И первым делом поставить – убедиться в этом. Пересмотрите все случайности жизни вашей – и во всем увидите благодеющий перст Божий, и возблагодарите Господа.

    (Вып. 8, пис. 1415, стр. 153)

    БОЖИЕ ДОЛГОТЕРПЕНИЕ

    Вам скорбно смотреть на нарушение заповедей Божиих. Но как Бог пречистый, вездесущий, всевидящий сносит наши грехи? Снаружи мы все походим на что-то, а внутри... увы! И вот все же терпит Господь, ожидая, что когда-нибудь опомнимся и начнем исправлять душу свою.

    (Вып. 8, пис. 1237, стр. 17)

     

    – 35 –




    БОЖИЕ ПРЕДУСТАВЛЕНИЕ И ОЖЕСТОЧЕНИЕ
    Как их понимать

    Спрашиваете – как так: предуставленные уверовали?.. Стало быть, которые не уверовали, не предуставлены? Чем же они виноваты? Недоумение ваше стоит на мысли, что одни веруют, потому что предуставлены, а другие не веруют, потому что не предуставлены. Мысль неверна; ибо дело бывает наоборот: предуставление от уверования, а непредуставление от неуверования. Видит Бог наперед жизнь человека в целом... и решает: сему быть в числе верующих и спасенных, а сему не быть... Определение Божие есть вывод из всей жизни человека; сама же жизнь течет и по склонениям произволения, и по воздействию на нее Божеского Промышления и внутри и вовне... Бог все делает, чтоб вразумить человека. Если после всех попечений о нем видит его не хотящим исправляться, то оставляет его, как бы говоря: ну, делать нечего, оставайся. Бог не хочет смерти грешника, но и произволения не насилует, и только все делает для склонения произволения на добро. Все такое Он предвидит о каждом, и как предвидит, так и определяет. Таким же образом решается и то, как Бог уши закрывает, чтобы не слышали... и еще – как ожесточает... Бог все употребляет, чтобы образумить человека: одно не смиряет его, другое делает для него, – другое безуспешно, – третье употребляет... так до конца. Кто покоряется, тот спасается; и кто не слушается, начиная с первого вразумления до последнего, тот все более и более ожестевает и, наконец, делается никуда негожим и неисправимым. Вот этот итог и означают словами: уши закрыл Бог, или ожесточил... Это образ Божия определения такого: больше нечего Мне для тебя сделать, чтобы ты услышал, – не услышишь больше ничего, оставайся, как глухой... То же и об ожесточении...

    Возьмите себе за правило – в подобных недоумениях напомнить уму своему, что предопределения Божии, относительно ли отдельно каждого человека, или относительно целых народов, суть сокровенные советы Божии, для нас до ясности непостижимые. В том же, что непостижимо, тотчас надо заставлять ум свой подклоняться под иго веры, или прибегать под кров веры. Несомненно, что Промышления Божии от мыслей человеческих отстоят как небо от земли. Если не можем достать до неба рукою, чтобы осязать тамошние Божеские вещи, нечего и умом своим пялиться туда, чтобы осязательно познать, как что есть. Довольно знать, что так Бог сказал: "Божия никтоже весть, точию Дух Божий

     

    – 36 –




    живущий в Нем". Нечего и браться за постижение того, что возвещается непостижимым. Ныне удержа нет от совопросничества. Все требуют доводить до ясного разумения. И слушать ничего, не хотят... вынь да положь. Как Бог един и троичен? Как Бог Сын воплотился, будучи беспределен? Как Божия Матерь Приснодева? Как хлеб и вино – Тело и Кровь Господа?.. Да и все устроение нашей веры и Церкви таинственно... и все это подай и объясни... Умишко наш – комар, а все пищит! Спаситель сказал: Никто не знает, что есть Сын, токмо Отец; и никто не знает, что есть Отец, токмо Сын. То же и о Святом Духе разуметь должно. Зачем же и добиваться, как Бог един есть Отец, Сын и Святый Дух? Апостол говорит: Великая благочестия тайна – Бог явися во плоти. Зачем же сюда лезть со своим мудрованием? То же и о всем: надо смиренно подчиняться определениям веры, исшедшим из уст Божиих, хотя то и непостижимо для ума. В чем поклонение ума Богу? – в покорном принятии глаголов Его, яко истиннейших.

    Если бы вам кто сказал: упритесь-ка плечом в дом и спихните его под гору. Стали бы вы это делать? Конечно, нет, зная, что это невозможно. А если бы вы стали, не имели ли бы видящие это права подумать, что у вас голова не в порядке? Вот этого приговора заслуживают все, кои пытаются разгадать тайны Божии, о которых Сам Бог сказал, что они непостижимы. Ныне мы верою ходим, а не видением. Стараться приближать к нашему пониманию тайны Божии с покорностью вере нет греха, но блаженнее те, кои, не видя, веруют. Я думаю, что вы в таком состоите настроении.

    (Вып. 6, пас. 959, стр. 60)

    БОЖИИ ИСТИНЫ И ИХ ДЕЙСТВИЕ

    Что за победительная мысль? Когда обращается кто к Богу, то происходит борьба, самолюбие и мир, с одной стороны, а Божии истины – с другой. Перебирает человек эти истины, и одолевает самость и мир, но из этих истин не все одинаково на всех действует: на одного одна более действует, на другого другая. Но есть среди них для каждого такая, которая как только вспадает в сознание, тотчас склоняет человека на сторону Божию. Эта истина в первой борьбе оканчивает победу, – и в частных борьбах тоже прогоняет врагов. Какие это истины? Извольте в книге "Путь ко спасению" читать вторую часть – об исповеди и покаянии – и увидите.

    (Вып. 8, пис. 1344, стр. 98)

     

    – 37 –




    БОЖИЯ ЕПИТИМЬЯ
    В чем ее характерная особенность

    Молите Господа не лишить прежней милости и помощи. И не лишит. Но будет епитимья. У Господа своя на всякого провинившегося налагается епитимия, которая состоит в том, что Он кающегося тотчас принимает в милость, но прежнего не возвращает ему тотчас, а ждет, как подойдет сокрушение и смирение. Если безжалостно кто помучит себя, то скоро возвращает, а если поблажки себе даст, то не скоро. Вот вам программа. Извольте все это иметь в мысли... и трудитесь... Паче в смирении и в вере и предании себя Господу держите себя. И все придет в свой чин.

    (Вып. 8, пис. 1461, стр. 201)

    Можно бы найти основание для оставления, – предпочтение внутреннего делания сему внешнему, – это очень веский резон: ибо внутреннему деланию цены нет, и ему ничто не должно быть предпочитаемо, но ради его оставить лежащие и налагаемые на вас труды можно бы в таком случае, когда бы труды сии мешали ему и разоряли его. А этого сказать нельзя. У вас теплится непрестанно молитва ко Господу. Не мешали же ей образоваться текущие дела? Надо полагать, что не помешают они, если прибавится к ним малая толика. Дела эти только на вид житейские, а в существе они не земного свойства.

    Пребывание души с Господом, в чем все существо внутреннего делания, не от нас зависит. Господь посещает душу, она и бывает с Ним, и играет пред Ним, и согревается Им. Как отойдет Господь, душа пустеет и совсем не в ее власти воротить к себе Благого Посетителя душ. Но отходит Господь, пытая душу, а бывает, что отходит, наказывая не за внешние дела, а за что-нибудь душой внутри принятое. Когда отходит Господь, пытая душу, то, когда она закричит, Он скоро ворочается. А когда отходит, наказывая, то – не скоро, пока не сознает душа греха, и не раскается, и не оплачет, и епитимий не понесет. Теперь, если вы оставите дело и тем пойдете против воли Господа, думаете ли, что Он останется с душой вашей? Если это будет грех пред Ним, и Он прогневится, то отойдет и не воротится. И будет, что сделанное во благо внутреннего делания обратится во вред ему, и даже на совершенное его уничтожение.

    (Вып. 1, пас. 1, стр. 5)

     

    – 38 –




    БОЛЕЗНИ ТЕЛЕСНЫЕ

    1. Они служат нам и для спасения, и на погибель. Терпение болезней есть мученичество.

    Здоровье ваше пошатнулось. Пошатнутое здоровье может пошатнуть и спасение, когда из уст болящего слышатся ропотные речи и возгласы нечаяния. Да поможет вам Бог избавиться от той и другой беды!.. Видите, куда я веду речь-то?! У вас прорываются такие речи, а речи, конечно, от чувств и помышлений, эти же последние суть такого рода, что при них дело спасения не в силе. Извольте внять сему и поправиться... Здоровье и нездоровье в руках Божия Промышления о нас суть средства ко спасению, когда тем и другим пользуются в духе веры... Но они же и пагубу ведут, когда относятся к ним своенравно. Что для вас особенно потребно – есть терпение благодушное и Богу покорное. Как только покажется в вашей душе такое расположение, тотчас вы вступите на путь спасения – в рай. И смотрите, тогда воодушевляйтесь!..

    Вам делали операцию. Даруй, Господи, чтобы она сделала дело, для которого была принята. Господь да помилует и спасет вас!..

    Другая у вас боль от болезней дочери... Вот что вам скажу... Как вы уже все возможные средства перепробовали, то вам остается одно – помириться с этим горем и нести его с покорностью Богу, веруя, что вся эта болезнь необходима для спасения вашего и дочери вашей.., а также и мужа ее.

    Помирившись таким образом, и держите себя спокойно и то же спокойствие одолжите и дочери. Поминайте положение мучеников, которые иногда, будучи измучены, оставляемы были в темнице на несколько лет – на 5, 10, 20. Но покорно терпели и благодушествовали, имея рай пред глазами... за терпение.

    (Вып. 3, пас. 470, стр. 113)

     

    2. Их нравственное значение

    Терпите благодушно вашу болезненность и благодарите за нее Бога.., потому что, не будь ее, вы бы, может быть, ходили кверху ногами, а теперь и сидите и ходите все как следует. Другая польза та, что будь вы здоровы, вам следовало бы, если бы вы вздумали деятельно содевать свое спасение, держать строгие посты, бдения, долгие молитвословия, выстаивание общих церковных служб и прочие труды. Теперь же это у вас заменяется терпением болезненности. Терпите же и о прочем не беспокойтесь. Только душу держите, как следует. Духовная сторона у вас цела.

     

    – 39 –




    Следовательно, ею вы должны служить Богу во всей полноте: трезвиться и бодрствовать, дух сокрушенный и смиренный иметь, в молитве (умно-сердечной, предзрении пред собою Господа) пребывать, помыслы отгонять, смирение питать, не осуждать, с радующимися радоваться, со скорбящими скорбеть, памятовать Бога и смертный час, и прочее подобное.. Вот вам и спасение!

    (Вып. 1, пис. 33, стр. 35)

     

    Всем надо держать в мысли закон, по которому Господь размеряет участи наши на земле. Тут все от Господа от мала до велика, и се есть средство в деле приготовления к будущей жизни. Такой же смысл болезней и здоровья; таков смысл и болезни вашей Н. Ей на дороге к будущей блаженной жизни непременно, по Божию премудрому и благому Суду, надо потерпеть, что терпит. Усвойте это воззрение и ей то же самое внушите, и то, что есть тягостного в этой болезни, перестанет тяготить душу и успокоит ее. Вера – целительница души, упованием окрыленная и любовью согретая.

    Установясь в сем убеждении, о лечении всю заботу имейте и сердечное попечение, но с душевным спокойствием и преданием всего в волю Божию. Пусть и Н. так расположится. Счастье земное тоже благо в своей мере. Но если Господь находит, что для меня лучше не иметь той части сего счастья, которая зависит от здоровья, – буди воля Божия! Довольно с меня любви мужа, матери, отца, родных. Приношу благодарение Господу и за это, и за то, что дается и что не дается. Да даст только мне Господь благодушие и терпение и такое настроение духа, с каким не стыдно явиться пред Господа.

    (Вып. 3, пас. 466, стр. 109)

     

    3. Причины их появлений

    Обратитесь к лекарю, но в то же время паче Господа и святых Его молите, чтобы вразумили его угадать лекарство. И ко святым угодникам прибегайте, и все делайте, что люди благочестивые делают в таких случаях (только знахарок не знайте). Ибо не знаете, где сокрыта для нее помощь Божия. Может быть. Бог судил ей быть таковой, потому что для нее это спасительно. И она во всю жизнь такою останется ради своего спасения. Или послал Бог сию болезнь на время, чтобы испытать веру ее и родителей ее. Бог один все это ведает. Болезнь – не позор и не

     

    – 40 –




    есть знак отвержения Божия. Напротив, и это милость Божия. От Бога все милость: хоть болезнь, хоть беднота, хоть беда. Пусть молится сестра усерднее Богу, но, молясь, пусть не говорит: "Дай здоровье", а – "Буди воля Твоя, Господи! Слава Тебе, Господи! Если угодно Тебе, Господи, избавь, а не угодно, буди воля Твоя. Верую, что и это (болезнь) хорошо, как хорошо здоровье. Благодарю Тебя милостивого Создателя!"

    (Вып. 1, пас. 38, стр. 39)

     

    4. Как их переносить

    Все от Бога: и болезни, и здоровье, и все, что от Бога, подается нам во спасение наше. Так и ты принимай свою болезнь и благодари за то Бога, что печется о спасении твоем. Чем именно посылаемое Богом служит во спасение, того можно не доискиваться, потому что и не узнаешь, может быть. Посылает Бог иное в наказание, как епитимию, иное в образумление, чтоб опомнился человек, иное, чтоб избавить от беды, в какую попал бы человек, если бы был здоров; иное, чтоб терпение показал человек и тем большую заслужил награду; иное, чтоб очистить от всякой страсти, и для других причин... Ты же, когда вспомнишь о грехах, говори: "Слава Тебе, Господи, что наложил Ты на меня епитимью в наказание!" Когда вспомнишь, что прежде не всегда помнила Бога, говори: "Слава Тебе, Господи, что Ты дал мне повод и науку почаще вспоминать о Тебе!" Когда придет на мысль, что если бы была здорова, то иное и не доброе сделала бы, говори: "Слава Тебе, Господи, что не допускаешь меня до греха", и так все... Так и благодушествуй!

    Лечиться же нет греха, хоть и от Бога болезнь; ибо и разум лечебный Бог дает, и лекарства Бог же создал. Потому, прибегая к лекарю и лекарствам, не будешь прибегать к тому, что находится вне Божиих путей и учреждений. Вот заговоры – те не Божий, туда и нечего ходить.

    (Вып. 1, пас. 42, стр. 41)

     

    В болезни учитесь смирению, терпению, благодушию и Богоблагодарению. Что приходит нетерпимость – это дело человеческое. Придет – отгонять надо. На то и чувство тяготы положения, чтобы было что терпеть. Если не чувствуется тяготы, то и терпения нет. Но когда приходит чувство тяготы и сопровождается желанием ее сбросить, то тут ничего нет грешного. Это естественное

     

    – 41 –




    чувство! Грех начнется, когда вследствие этого чувства – душа поддается нетерпеливости и начнет склоняться к ропотливости. Пришло чувство, надо его прогнать. Бога же поблагодарить.

    (Вып. 8, пис. 1343, стр. 97)

     

    Бог послал болезнь. Благодарите Господа, потому что все, что от Господа бывает, – к добру.

    Если чувствуете и видите, что сами виноваты, то начните с раскаяния и жаления пред Богом, что не поберегли дар здоровья, Им данный. А потом все же сведите к тому, что болезнь от Господа, ибо всякое стеснение обстоятельств – от Господа есть, и случайно ничего не бывает. И вслед за сим опять благодарите Господа.

    Болезнь смиряет, умягчает душу и облегчает ее тяжесть обычную от многих забот.

    (Вып. 8, пис. 1298, стр. 61)

     

    5. Как молиться во время болезней

    Молиться о выздоровлении нет греха. Но надо прибавлять: аще волиши, Господи! Полная покорность Господу, с покорным принятием посылаемого, как блага, от Господа Благого, и мир душе дает... и Господа умилостивляет... И Он или оздравит, или утешением исполнит, несмотря на прискорбность положения.

    (Вып. 1, пис. 35, стр. 37)

     

    6. Есть такие, на исцеление которых Господь налагает запрет

    Есть болезни, на исцеление коих Господь налагает запрет, когда видит, что болезнь нужнее для спасения, чем здоровье.

    (Вып. 6, пис. 1018, стр. 167)

    БОРЬБА С ЗЕМНЫМИ ВЛЕЧЕНИЯМИ
    Способ борьбы

    Дух наш восстанавливается благодатью Божиею в силе противостоять влечениям к земле со стороны души и тела. Он и восстановлен уже в христианах. Но невнимание к нему и к делу его делает то, что земное успевает увлекать нас и, как туманом, заслонять небо. Лучший способ, как подкреплять дух наш в его борьбе с душою и телом – при влечении к земному, есть память об исходе и о последующем за ним Суде и предрешении участи нашей. Потрудитесь поставить себя в состояние умирающей – сейчас,

     

    – 42 –




    – и сей час имеющей предстать на Суд, – и вместе с тем возбудить соответственные тому чувства, – смотрите, что будет? Полагаю, что все нити земные этим будут порваны, и в сердце останется одно восприятие: о Господи! спаси же! Ничто так не оживляет страха Божия со всеми плодами его, как поставление себя в это состояние и восчувствование того.

    Надо теребить свое сердце разными возбудительными помышлениями. А так оставлять его – оно зарастет тернием и волчцами – нечувствием, нерадением, невниманием.

    (Вып. 8, пис. 1341, стр. 95)

    ВЕРА
    Истина в вере

    Не смотрите на то, что всюду пошла такая шаткость. Есть непреложная истина в вере, – и вот вам доказательство... Как в начале насаждалась вера чрез проповедь, Господу поспешествующу и слово утверждающу последующими знамениями; так после того поддерживалась она и доселе поддерживается осязательным присутствием силы Божией среди верующих, в Святой Церкви, свидетельствуемой знамениями. Сим говорит Господь: "Се Аз с вами есмь", как и обетовал с нами быть до скончания века.

    Если же Господь с нами, кто на нас? Древле обетовал Бог: "Вселюсь в них (верующих слову Его), и похожду, и буду им Бог, и тии будут Мне людие". И это исполняющимся на нас видим мы ныне. На памяти нашей сколько уже было удостоверений в этом. Слава Тебе, Боже! Слава Тебе, Боже! Слава Тебе, Боже!

    А заблуждающимся внушает Господь: "Что влачетесь всяким ветром учения? Вот где столп и утверждение Моей истины. Как перстом указываю Я вам верную и незаблудную дорогу. Держитесь Церкви, в коей Я являю силу Свою, и избавитесь от пагубы, в которую ввергнут вас пустые ваши мудрования".

    (Вып. 2, пис. 273, стр. 125)

    ВНЕШНИЕ СКОРБИ
    Для чего и кем они посылаются

    Вы всегда свое делайте, а что встречаете со вне, то не от вас. Бог посылает, и Бог посылает это на экзамен. Пославши, смотрит, как вы поступите. Если умно и справедливо поступите. Он ставит вам лучшие баллы, а если иначе как – и баллы ставятся другие. Потом сделан будет свод баллов... И что окажется в итоге, по

     

    – 43 –




    тому и аттестат вам выдан будет. Аттестат пишется не на бумаге, а на челе. На том свете привратники тотчас увидят, куда вам следует... Вам не сюда... скорбно будет услышать.

    (Вып. 8, пис. 1419, стр. 157)

    ВНИМАНИЕ СЕБЕ В УСЛОВИЯХ СЕМЕЙНОЙ ЖИЗНИ

    Что не так могли внимать себе, – что делать? Господь видит, что это не столько от небрежения, сколько от обстоятельств ваших... и прощает вам, ради скорби вашей о том. От житейских людей нельзя требовать такой сосредоточенности, какая обязательна для оставивших житейские порядки.

    Что тяжело бывает, уж такова земная жизнь! Кто от этого свободен?! Но умудритесь наполнить все часы дня вашими делами, так, чтобы вам все некогда было... и скучанья меньше будет. А то с Господом быть навыкайте... Это высший способ не замечать течения жизни. Господь да устроит ваше внутреннее!

    (Вып. 8, пис. 1310, стр. 70)

    ВНИМАНИЕ К ВНУТРЕННЕМУ ДВИЖЕНИЮ СЕРДЦА

    Благослови вас, Господи, с терпением стоять в избранном порядке жизни. Внимание к тому, что бывает в сердце и исходит из него – есть главное дело в христианской исправной жизни. Этим и внутреннее и внешнее приводится в должный порядок. Но ко вниманию всегда надо прилагать рассуждение, чтобы обследовать, как должно; происходящее внутри и требуемое внешностью. Без рассуждения и внимание ни к чему. Где взять рассуждения? В совести, просвещенной ведением Божественной воли, сказанной в Евангелии и Посланиях апостольских. Этим путем очень удачно определяется, что можно и чего нельзя допускать в поступках, словах и начинаниях. Господь да умудрит вас.

    (Вып. 5, пис. 764, стр. 17)

    ВНУТРЕННЕЕ РАЗДВОЕНИЕ
    Отчего оно происходит, и как с ним бороться

    Спрашиваете: "Что надо делать, когда внутри раздвоение?" Во-первых, ведайте, что это не худое что, а обычный оборот духовной жизни. Когда дух наш по действию благодати пробуждается, тогда он устремляется к Богу, и все туда устремляет. Эгоистический же нрав и после сего еще остается и выставляет

     

    – 44 –




    права свои, влеча по старому обычаю к себе и чувство и волю. Оттого все испытывают, как и Апостол: "Хотящу ми творити доброе, вижу, что мне злое прилежит". Вот и раздвоение. Что тут сделать? Всегда принимать сторону духа, а требования эгоистического плотского человека отгонять, подавлять. В сем духовная брань. Она коротка... Как только заметите движение внутри противное духу... отвергайте сердцем, некоею неприязнию поразите сие движение, – и тут же ко Господу обращайтесь молитвенно, и Он поможет. Искреннее отвержение недоброго и искренняя молитва ко Господу всегда побеждают и раздвоение внутреннее пресекают... Вот все, что нужно.

    (Вып. 6, пис. 958, стр. 58)

    ВНУТРЕННЯЯ НЕУРЯДИЦА
    Отчего она происходит

    "Неурядица внутри". Вы верно определили, что она от самоцена. От самоцена самомнение, ради самомнения благодать отходит; ибо мерзок Господу всяк высокосердый. А без благодати – что мы?! – Вот и неурядица. Она – бич вразумляющий, и не говоря говорит: остановись, куда ты заносишься, ничтожная тварь?! А вы еще спрашиваете: "Неужели смирению можно выучиться только чрез падения?!" Слава Богу, что есть такие вразумительные отступления благодати! Если и при них самодовольничаем и высимся, что было бы без них?

    (Вып. 6, пис. 967, стр. 80)

    ВОЛЯ БОЖИЯ
    Как ее узнавать

    Воля Божия – и норма жизни, и руководительное начало, и первый возбудитель на дела. Как волю Божию узнавать? Многое в жизни определяется прямыми заповедями. В таком случае нечего раздумывать, а прямо делать. Когда же бывает, что хотя заповедь Божия ясна, а приложение ее неясно, тогда не избежать вопроса: как быть? Иногда это решается бывшими опытами своими, иногда опытами других, иногда спросом у живущих добре, иногда наведениями и умозаключениями от известного из Слова Божия, иногда молитвою, по действию коей Бог полагает на сердце, как поступить. Последнее было бы надежнее всего. Но не всегда наше внутреннее таково, чтобы в нем ясно слышалось

     

    – 45 –




    сердцем внушение Божие. – У отцов есть правило: помолись до трех раз, и куда склонится сердце, так и делай.

    Узнавши волю Божию, надо помолиться о помощи к совершению ее... Избави вас, Господи, от самонадеянности. Самим всеусильно напрягаться надо, но успешного завершения всегда чаять от Господа, помня слово Его: "Без Мене не можете творить ничесоже". Тут же надо опасаться, как бы не прокралась мысль, и тем паче чувство: "несмь якоже прочие..." И еще опасаться надо мечтательных надежд: о, теперь у меня пойдет все... так и так... "чудо, как хорошо". Такие мечтания всегда оканчиваются посрамлением... Остерегайтесь всего сего, так тецыте, да постигнете.

    (Вып. 6, пис. 959, стр. 60)

    ВОСКРЕСЕНИЕ ХРИСТОВО
    Наше отношение к нему

    Сила Воскресения Христова невыразимо велика! Нам не понятие только светлое надо возыметь о нем, но и в сочувствие с ним войти: ибо не для Себя, а для нас воскрес Христос; нас совоскресил. Это совоскресение верою увидеть, и радость от того возыметь, – даруй, Господи!

    (Вып. 8, пис. 1346, стр. 100)

    ВРАЖИИ ПРИРАЖЕНИЯ
    Чем их избежать

    "После хорошего дела – тщеславие, после дурного – нечаяние спасения..." Это обычные приражения вражии. Против первого выставляйте на вид свои грехи и погрешности. Против второго – уверенность, что нет греха, побеждающего Божие милосердие. Смерть Господа была ценою за все грехи, никакого исключения... (Вы заметили силу благого воинства с молитвою и извольте их держать и всячески подновлять и усиливать.)

    (Вып. 3, пис. 499, стр. 175)

    ГОВЕНИЕ
    Часто сопровождается искушением

    Что бывает с вами во время говения... страх, волнение... полагать надо, исходит от врага. Он, верно, около вас разживается чем-нибудь. Исповедь же и Причащение опаляет его и прогоняет. Вот он, предвидя сие, и поднимает тревогу. Потрудитесь

     

    – 46 –




    не отходить от памяти Божией и памяти смертной. Они не только во время говения, но и во всякое – гонят его и опаляют, и приступа к вам не дадут. Сами видите, как душеспасительно для вас говение... и можете сами себе повелеть – чаще говеть.

    (Вып. 3, пис. 474, стр. 117)

    ГОЛОСА
    Им нельзя внимать

    Писали вы также о слышимых некими голосах, – мысль отцов древних, – не обращать на это внимания, не углубляясь в причины. Думайте так сами и других учите... Невнимание пристыдит врагов, и они перестанут так чудесить.

    (Вып. 5, пис. 932, стр. 220)

    ГОРДОСТЬ, ГНЕВ, ОСУЖДЕНИЕ
    Как с ними бороться

    Жалуетесь на гордость, гнев, осуждение. Последние два – от первой. Взыщите смирение, – гнев и осуждение отстанут сами собою. Против гнева, – стиснув зубы, молчать. Это первый, начальный прием. Второй, – когда забирает, – немножко удалиться, чтобы не видеть возбуждающего гнев. Когда от этого не уймется гнев, и придется наговорить глупостей и неправостей, найдите веревку – толстенькую – и идите к сестре. Положив ей поклон земной, скажите: добрая сестрица, сослужи мне службу, вот этой веревкой отдуй меня хорошенько. Можете меру назначить – пять, десять ударов, только бы чувствительно было. Делайте так после каждой вспышки гнева. Этот прием и против гордости хорош. Против осуждения – свои грехи поскорее воспоминайте и держите их пред сознанием, – и осуждение отойдет. Всяко боритесь против этих и других страстей, гоня прочь самые зачатки их и преследуя движения, с молитвою к Господу.

    (Вып. 5, пис. 833, стр. 117)

    ГОРЕНИЕ ДУХА И ОХЛАЖДЕНИЕ
    Чем поддерживать первое и не допускать другое

    Бог зачинает жизнь, Бог и руководит в ней. К Нему надо потому прибегнуть и прибегать всегда и от Него ждать решения. Уже как Он решит, и как решение Его дойдет до сердца, этого не разберешь, но то несомненно, что всякое дело, Ему угодное,

     

    – 47 –




    от Него возбуждается и Им приводится в совершение. "Без Мене не можете творить ничесоже", – говорит Господь (Ин. 15, 5). И это так и бывает. И никто из угождающих Ему сам собою угодного Ему не творит. Отношения наши к Богу все знаменуются молитвою. Все дело, стало быть, в молитве. На нее и налегайте. Когда будет ревнование, будет жизнь, а жизнь никогда не стоит на одном месте, следовательно, будет и преуспевание. Но замечать его нельзя, как не замечается рост детей, кои всегда на глазах. Ревнование сие есть плод благодати. Господь призвал вас. Сие всегда исповедуйте с полным благодарением. Если призвал, то не бросит, только сами не отшатывайтесь от Него. Ибо не все от Господа, а есть часть и от нас. Что же от нас? Всеусильное действование в угождение Богу. Оно и будет, пока будет ревнование, оно свидетельствуется заботой о спасении жаркой. Надо бегать всячески охлаждения. Охлаждение бывает вот как: начинается забвением... Забываются благодеяния Божии, и Сам Бог, и свое в Нем спасение, опасность быть без Бога, и память смертная отходит, – словом, закрывается вся духовная область.

    Если не хотите в сию попасть пропасть, то берегитесь первого шага – забвения. Потому ходите всегда в памятях Божиих, т. е. о Боге и Божиих вещах. Это будет поддерживать сочувствие к ним, а от того и другого постоянно будет теплиться ревнование. И се жизнь!

    (Вып. 2, пис. 255, стр. 84)

    ГОРЕСТИ И РАДОСТИ
    Они посылаются Богом

    Горестей на земле более, чем радостей. То и другое посылает Бог: то для возбуждения от нравственного усыпления, то для пресечения неправостей и грехов, то для покаянного их очищения, то для возвышения покорности Богу, все устрояющему для подаяния явить мужество и терпение во славу Божию и другие высокие добродетели. Какое-либо из таковых намерений Божиих и к вам приложимо. Внимайте убо себе и, положив не отступать от того, что судил Бог, успокоиться на воле Божией, всегда премудрой и благой.

    (Вып. 3, пис. 469, стр. 112)

    ГОРЕЧЬ МИРА СЕГО

    О горьком состоянии мира – что уж и говорить? Исстари он таков и до конца века таким пребудет. Но как он ни хитри, как

     

    – 48 –




    ни злокознствуй, не может он пресечь верного течения ревнующих искренно о спасении. Ибо Болий есть иже в нас, нежели иже в мире.

    (Вып. 8, пис. 1363, стр. 115)

    ГРЕХИ

    1. Исповеданные и оплаканные не вспоминаются на Суде

    Помните о грешности и почитаете себя достойной наказания за нее. И апостол Павел во всю жизнь не забывал, что был гонитель Церкви, хоть трудами своими для Церкви мог загладить грехи десяти гонителей. Но возьмите у святого Павла в подражание и другую сторону: ту, что и бывшим гонителем Церкви себя сознавая, он не считал себя чуждым спасения и говорил с уверенностью: "Соблюдается мне венец... желаю разрешиться от тела и со Христом быть". Грех исповеданный, орошенный, возненавиденный изглаждается из всех книг, в кои вписывается, – книги правды Божией, из книги естества нашего, из книги соприкосновенностей наших с видимым и невидимым миром. Таким образом, он уже не помянется на Суде. Имея сие в виду, надо, не умаляя чувства грешности, провевать всегда при сем душу свою благонадежием спасения. Грехи наши Господь все вознес в Теле Своем на Древо и там рукописание их разодрал.

    Усвояем мы сие благой верой, сокрушенной исповедью, трудами по изглаждению грехов и возненавидением их.

    (Вып. 1, пис. 118, стр. 122)

     

    2. Исповеданные не следует поминать на духу

    Поминать ли грехи исповеданные и при Божией благодати оставленные? На духу поминать их нечего, когда уже разрешены...

    А на своей молитве поминать их хорошо, так учит святой апостол Павел.

    (Вып. 1, пис. 174, стр. 197)

     

    3. Они оставляют след в душе человека

    Вы писали, что ночью встаете и молитесь... Это очень хорошо... Молитесь с сокрушением и плачем. Вот когда плач и слезы пригожи... а в церкви слезы подавляйте и только дух сокрушен держите. Трудиться в делах спасения – всячески трудитесь, но упование спасения все в Господе Спасителе полагайте. Этот пункт очень важен... Коль скоро упованием мало-мало отклонитесь от

     

    – 49 –




    Господа, все дело тогда покривляется; ибо тогда Господь отступает, говоря как бы: ну, и оставайся с тем, на что упование полагаешь. А это, что бы ни было, совершенно ничтожно.

    Вы все оплакиваете грехи... не имея уверенности, что Бог простил их вам. Грехи под действием разрешения духовного отца тотчас прощаются. Но след их остается в душе, и он томит. По мере подвигов в противлении греховным позывам следы сии изглаживаются, а вместе с тем и томление то умаляется. Когда изгладятся совсем следы, – тогда и томлению конец. Душа будет в уверенности отпущения грехов. По сей-то причине – дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно – составляют основу чувств текущего путем спасения. "Чем дальше, тем более открывается во мне недостатков". Скажите: слава Богу! Это признак, что вы добро течете... Коль скоро начнут показываться помыслы, что вы хороши... знайте, что вы сбиваетесь с дороги... И попекитесь, исправьтесь.

    (Вып. 3, пис. 499, стр. 171, 175)

    ГРЕХИ, ПОКАЯНИЕ И БОЖИЕ МИЛОСЕРДИЕ

    Грехи ваши велики, и очень велики. Но нет греха, побеждающего милосердие Божие. Прощение грехов дается не по нашим заслугам, а по милости человеколюбивого Бога, всегда готового прощать, как только кто обратится к Нему с раскаянием. И делает недостойным прощения не великость и множество грехов, а одна нераскаянность. Как только вы сокрушились и раскаялись, прощение уже присуждается вам на небе, а в момент исповедания сие небесное решение объявляется вам.

    Рукописание всех грехов людей Господь Спаситель вознес на Теле Своем на Крест и там разодрал его. Приложение к каждому сего действия беспредельного милосердия совершается в Таинстве Покаяния и бывает действительно. Получивший разрешение от духовного отца обезвиненным стоит пред лицем правды Божией.

    Слабость веры в сие и скудость упования помилования производятся врагом нашим. Грехи без его внушения не бывают. Из них он устрояет между нами и Богом преграду. Раскаяние и Исповедь разоряют эту преграду. Зная силу сего Таинства, что оно уничтожает все его труды и хлопоты о погибели грешащих, он всячески старается пресекать плодотворность его, – или совсем от него отклоняет, или наводит неверие в силу его и

     

    – 50 –




    безнадежие получить прощение чрез него. Ваше маловерие и безнадежие – его козни. Вооружитесь против сего и прогоните врага и его внушения.

    Господь хочет всем спастись, следовательно, и вам. По устроению нашего спасения чрез воплощенное домостроительство, у Господа теперь одно попечение – всех привлекать к Себе для дарования им спасения. И Он действительно влечет. Ни один грешник не бывает без сего. И нас влечет и зовет. Теперешняя ваша забота о спасении души, что означает? Означает зов Господа: приди ко Мне, обремененный, и Я упокою тебя! Забота сия – ваше ли дело? Нет! Это Господь всеял ее. Если же Господь всеял, то можно ли сомневаться, что Он и даст вам спасение? Он побуждает вас искать прощения грехов у Него Самого, конечно, готов будучи и даровать сие прощение. Идите же к Нему с полною верою и не давайте врагу разорять вашу веру и упование спасения. Святитель Тихон утверждает, что враг, когда склоняет на грех, внушает: не бойся, Бог милосерд, а когда доведет до греха, тогда мутит и крутит душу страхом, внушая: нет тебе спасения.

    Такими мыслями и другими подобными трудитесь восставлять свою веру и упование спасения. Чаще приводите на память блудного сына. Не ждал отец, пока сын блудный дойдет до него, но вышел сам навстречу ему и, не дожидаясь слова его, заключил его в объятия свои. Только, выходит, у Бога и есть, что желание спасения всех, сюда направляются все попечения Божии. Отец Небесный уверяет: не хочу смерти грешника; Сын Божий одесную Отца что делает? Всегда ходатайствует о нас. А Дух Святый? И Он тоже ходатайствует о нас воздыханиями неизглаголанными... Так вот как дело есть на небе. А враг хочет уверить вас, что вам нет помилования и спасения у Бога, прогневанного вами. И вы верите ему... Ибо у Бога и помышления нет о непомиловании, а есть одна мысль и одно желание – миловать и миловать... Приходи всякий.

    Вы сказали, что вы уже отстали от грехов, и, вероятно, исповедались, и разрешение получили. Враг мучит вас только маловерием и слабонадежием. Рассуждайте и молитесь, возбуждайте свою веру и надежду... Надежду и веру нельзя иметь крепкими без дел и трудов по делу спасения. Извольте приложить сии деятельные труды, и вера с надеждою тотчас начнут оживать. Какие дела и труды?.. 1-е. Отвращение возыметь ко всем грехам – не делам только, но и к мыслям и сочувствиям к ним. 2-е. Определить себя на дела, противоположные им. Это вы сами

     

    – 51 –




    должны для себя найти и установить, 3-е. Главное плоти угодия бегать... Ее надо строго наказывать – умертвить, 4-е. Молитвенный чин установить домашний и церковный... 5-е. Внешние сношения упорядочить и бегать случаев, могущих возбуждать движения страстей.

    Догадываюсь, что у вас сильны гордость и непокорливость. Взыщите смирения и послушливости...

    Держите память Божию и память смерти, и не выпускайте из ума мысли, что Бог видит вас, вы под оком Его состоите, и блюдитесь от всего неугодного Ему.

    В помощь памятования о Боге и о деле спасения заучите на память 24 молитовки святого Златоуста и чаще прочитывайте их.

    Они находятся в числе молитв на сон грядущим.

    Благослови вас, Господи! Помните, что того, что потребно для спасения, никто для вас за вас сделать не может. Делать то должны вы сами. Помощь от Господа всегда готова, но она не приходит к тому, кто ничего не делает, а только к тому, кто делает, трудится, но до конца довести дело не может.

    (Вып. 3, пас. 387, стр. 30-33)

    ГРЕШНИК
    Господь милует грешника, когда он приносит Покаяние

    Вы говорите, что для вас теперь только один Бог – вся надежда. Так и всегда следует чувствовать; ибо без воли Божией и тысячи людских помощников не помогут. А что потом приложили, что грешница, и куда мне дерзнуть молиться, – это грешная речь. Господь от грешников отвращается, когда грешат и пребывают в грехе, не думая исправиться. А когда они обращаются к Нему с покаянием и желанием исправиться и обещанием, и приступают к сему, тогда Господь оставляет всех праведных и обращается к грешникам, обращающимся к Нему, и милует их. По сему порядку и вы действовать положите. Хоть я и не полагаю, что вы были грешница выдающаяся, но как нет никого без греха, то, конечно, и вы не чужды этого общего удела... Потому не извольте отнекиваться от молитвы грешностью и тем прикрывать свою леность. К тому же ведайте, что чужая молитва может только помочь своей, а не заменять ее. Это общий наш предел – самим молиться и других просить о молитве. И Спаситель обещал, что молитвы вдвоем всегда слышатся...

    (Вып. 3, пис. 468, стр. 111)

     

    – 52 –




    ДЕЛА
    Добрые дела и греховные. Отношение к ним

    Когда бы нас дела спасали, то, конечно, баллы были бы у места, как ответы учеников. Но от дел какое спасение? Если же не от них, какая нужда их записывать и помнить? В деле спасения математические расчеты никуда негожи, и никакого приложения им не должно быть. Относительно того, что есть у нас доброго, или бывает, – один закон: забывать то. Помнит ли кто о том, что дышит? Нет, оттого, что это в порядке вещей. Так и в нравственной жизни. Что делается, как следует, о том что помнить? Это в порядке вещей правильных. Но коль скоро допущено что недоброе, о том помнить и совесть изощрять, чтобы хорошенько замечала, но зачем? Чтобы поскорей исправиться. А это вот как бывает. О смертных грехах нечего говорить: они совсем неуместны у тех, которые ревнуют о спасении. Остаются грехи невзначай, – слово прорвется, мысль проскользнет, чувство пошевелится, – все это так, что совесть после находит то недобрым и недолжным. Об этом вот правило: как только замечены, тотчас очищать их внутренним покаянием пред лицем Господа. Можно этим и ограничиться, и если не сыта совесть, то потом еще на вечерней молитве помянуть о том с сокрушением... и конец.

    Все такие грехи сим актом внутреннего покаяния и очищаются.

    (Вып. 5, пас. 768, стр. 21)

    Как совершать их, чтобы не было суеты

    Надо себя так наладить, чтоб не суетясь делать возможное... и, делая одно, не забегать вперед и не нахватывать в голову десятки других дел. Когда дело определено, то от него уже можно отвести внимание и держать его, где должно, пока дело в ходу и идет к концу. Когда кончится и надо другое начинать, тогда его обдумывать... и, обдумавши и пустивши в ход, опять отвлекать от него внимание и держать его у себя дома.

    И так далее. Началась утреня... Ну и пусть душа в утрени будет, не пускайте ее за церковь. После утрени обед надо заказать! Заказан, и конец... Так и все.

    Осуечение составляют не дела, а образ совершения их. Когда одно дело делается, а сотни толпятся в голове... Надо все те прогнать, а одно делать, и притом руками делать, а умом быть в своем месте. Всяко сему учиться надо и, кажется, можно научиться.

    (Вып. 1, пис. 13, стр. 19)

     

    – 53 –




    ДОСАДА
    Когда она дозволительна

    Досада и серчание, когда кто нарушает ваше уединение – никуда не гоже... Это плод самомнения: не смей мешать мне. Тут и враг разживается около вас. Положите не поддаваться сему чувству. Неприязнь и серчание дозволительны только тогда, когда предметом их – дурные помыслы и чувства.

    (Вып. 3, пис. 476, стр. 120)

    ДУХОВНАЯ НЕМОЩЬ
    Чем она врачуется. Милость Божия не отходит от тех, кто падает и встает

    Духовная немощь очищается исповедью, в коей полагается и начало врачевания ее.

    Врачевание же самое продолжается... доканчивается потом подвигами против нее (немощи). Кончится врачевание, когда страсть станет противной и перестанет влечь. Пока сия процедура совершается, борющийся состоит в милости, хотя раны получает чувствительные, падает и встает. Милость сия отступает только тогда, когда пал кто и не встает – валяется. А если пал и тотчас встает и опять берется за оружие, чтоб противоборствовать, милость не отходит. Сим растворяйте совести своей горечь.

    (Вып. 1, пас. 88, стр. 71)

    ДУХОВНИК
    Следует ли его переменять?

    Не переменяйте духовника... Хоть бы он лежал на смертном одре и был в памяти... и тогда можно исповедоваться и исповедание это ни на йоту не теряет своей силы. Когда сам он не отказывается, зачем отходить от него. Поговорить? Да уж чай все десять раз переговорили... Теперь уж как вам, так и ему довольно по одному слову сказать. Так вы знаете друг друга. Когда же окажется нужда поговорить, тогда он не откажется сказать должное, хоть с роздыхом.

    (Вып. 1, пас. 50, стр. 47)

    ДУХОВНЫЙ РУКОВОДИТЕЛЬ
    Как руководствоваться, когда его нет

    Правду говорит Н., что ныне нет настоящих руководителей. Однако ж с одним Писанием и отеческими уроками оставаться не

     

    – 54 –




    следует. Необходимо вопрошение. Паисий Нямецкий так решил: два или три единомысленных пусть составят союз и друг друга руководят или друг друга вопрошают, ведя жизнь во взаимном послушании, со страхом Божиим и молитвою, в умеренной строгости аскетической.

    (Вып. 5, пис. 917, стр. 208)

    ДУХОВНОЕ ОТНОШЕНИЕ К ДУХОВНЫМ ЧАДАМ

    Что вы смотрите сурово на исповедающихся, это ничего, это в порядке. Но шуточного в обращении ничего не допускайте... Будьте радушны, приветливы – и словом, и взглядом, и обхождением... но без шуток. Иначе они подумают, что даете поблажку.

    Любите учеников своих, так должно. Но нет ли плотской любви? Сами смотрите... и не допускайте ей быть. Кажется, это различить не совсем трудно.

    Что вечером отворенной имеете дверь для имеющих нужду в вашем слове, это хорошо. Я слышал, что в Оптиной пустыни духовник подолгу двери не закрывает... и к нему прибегают иногда в полночь.

    Те послушники, что почти каждый день ходят, если приходят по духовным нуждам – пусть ходят. Но говорите с ними всегда только о духовных вещах и, сказав должное, отпускайте.

    Оставшись сами, Богу исповедайтесь во всем, – и испрашивайте Его вразумления на всякие случаи.

    (Вып. 5, пис. 924, стр. 208)

    ДУХОВНОЕ ВОЗДВИЖЕНИЕ КРЕСТА
    Как оно совершается

    А ныне Креста Господня Воздвижение. Тогда воздвигали Крест на возвышение, чтобы весь народ увидел и воздал честь ему. В воспоминание о сем ныне в храмах воздвигается Крест в монастырях. Но все это внешнее. Есть духовное воздвижение креста в сердце. Бывает оно, когда кто твердо решается на самораспятие или страстей своих умерщвление, которое столь существенно в христианах, что, по Апостолу, те только и Христовы суть, кои распяли плоть свою со страстями и похотями. Воздвигнув в себе крест сей, христиане и держат его воздвиженным всю жизнь свою. Так ли это, да вопросит себя всякая душа христианская и да внемлет, какой ответ даст совесть ее в сердце. О, не буди нам

     

    – 55 –




    услышать: "Вы только плоти угодие творите в похотях, – крест у вас не воздвигнут, сброшен в яму страстей, и там гниет в небрежении и презрении!" Когда Господа сняли со Креста, Крест оставался на Голгофе, а потом его сбросили в бывшую там яму, куда бросали сии орудия казни вместе со всяким другим сором. Скоро Иерусалим был разорен и все здания его сравнены с землею. Засыпанной оказалась и яма, где брошен Крест Господень. Когда город восстанавливали язычники (иудеям запрещено было приближаться к месту, где он был), случилось так, что на том месте, где скрыт был Крест Господень, они поставили идола Венеры, языческой богини блуда и всяких похотей. Враг так внушил им. Так же бывает с внутренним нашим крестом. Когда враг разорит духовный строй в душе, сей наш мысленный Иерусалим, тогда и крест духовный сбрасывается с Голгофы сердечной и заваливается хламом сластей и похотей, и похотное самоугодие, как башня, возвышается над всем внутренним миром нашим, и все в нас поклоняется ему и его мановению следует, пока не озарит благодать, не воодушевит свергнуть сего идола и воздвигнуть крест самораспятия.

    (Вып. 3, пис. 493, стр. 165)

    ДУХОВНОЕ ОХЛАЖДЕНИЕ ИЛИ СУХОСТЬ
    Для чего попускается человеку

    "Нападает тупое бесчувствие, – бываешь как автомат, – ни мысли, ни чувства".

    Такие состояния бывают иногда как наказание за поползновение на что-либо недоброе мыслию или сочувствием, а иногда как обучение, преимущественно, как научение смирению, чтобы человек навык ничего не ожидать от своих сил, а все от одного Бога. Несколько таких опытов подсекают доверие себе, избавление же от тяготы указывает, откуда помощь, и на кого надо во всем полагаться. Состояние это тяжело, но надо переносить его с мыслью, что лучшего не стоим, что оно заслужено. Средств против него нет; минование его – в воле Божией. Надо, однако ж, стоять и вопиять ко Господу: буди воля Твоя! Помилуй! Облегчи! Но никак не поддаваться каким-либо послаблениям; ибо это разорительно и пагубно. Вы добре делаете, что скорбите о сем и всячески напрягаетесь освободиться от него. Но гадание ваше, будто таково будет вечное мучение, неверно. Вечные, как блаженства, так и мучения, невообразимы, и ни с чем, бывающим в сей

     

    – 56 –




    жизни, сравнить их нельзя. То и другое – так безмерно выше здешнего всего. У святых отцов такие состояния называются охлаждением, сухостью, и все считают неизбежными их в жизни по Богу; ибо без них скоро зазнаемся.

    (Вып. 1, пис. 187, стр. 216-217)

    ДУХОВНЫЕ ПРИЕМЫ ПРОТИВ ИСКУШЕНИЙ
    Внимание себе или бодрствование

    Господь всегда помощник добрым решениям и начинаниям. И тут поможет. Опыт научил, как зло это удовольствие... И нечего учить, что надо вперед держать ухо востро. Оно само собою держится, особенно на первых порах... Разве напомнить не мешает, что новый соблазн – опять появится и потянет... Вот надо сторожить за собою. Враг все устрояет... Потому, когда придет сие, поскорее припомнить надо в самом первом появлении, что тут враг и вражеское предлагает... и с гневом отразить то и к Богу сейчас обратиться... и делу будет конец... Это главный прием против всех искушений.

    (Вып. 8, пис. 1426, стр. 162)

    ДУХ ХУЛЫ И СОМНЕНИЯ
    Как бороться с ним. Самость

    Дух хулы и сомнения притаился, но не думайте, что он так скоро оставит вас. Привыкши находить доступ к вам, он все будет подступать, не удастся ли как-нибудь посильнее смутить. Это все испытывают. Потому пишут, что в борьбе с врагом не надо никогда слагать оружия и всегда быть наготове – противостать ему. Пишут старцы, что когда нападет искушение, надо отбивать его от сердца неприязненностью к нему, – и затем или вместе с тем обратиться к Господу с молитвою. Неприязненность – то же, что подать врага в грудь. Это сильное и неприятное врагу средство. К нему надо готовиться в мирном состоянии. Надо настоящую возбудить в себе ненависть против врага и порождения его.

    Что вы не понимаете в приеме, каким следует истину проводить в сердце, – поймете, когда испытаете. Вот как делать надо! Берите истину какую-либо и полнее уясните ее в сознании, как она исповедуется, – и затем молитесь Господу, да напишет Он ее в сердце, как она Исповедуется. Это дело простое! Молитвы из истины же составлять тоже не мудрено. Молитвы наши все и исходят из догматов. Пришел Господь на землю ради нашего

     

    – 57 –




    спасения. Исповедуя сию истину, молитесь: Господи! как тогда ходя по земле, Ты исцелял всякие недуги, прокаженных очищал, слепым даровал прозрение, прииди теперь и ко мне и просвети очи ума моего: и проказу грехов сними с меня.

    Так в отношении ко всякой истине. Когда все истины войдут в сердце, тогда всем сомнениям конец. Они сами будут отскакивать, как стрелы от того, кто покрыт латами. Помоги вам, Господи, достигнуть сего.

    О СВОБОДЕ

    Как ни будь сильны возбуждения, все решение дела принадлежит лицу действующему, и всякий сознает момент, когда он внутри произносит: так и так надо сделать. В этом и есть существо свободы. И этого никакая сила исторгнуть у души не может.

    Ваши сны очень утешительны. Они означают, что Господь блюдет вас и ведет дело к тому, чтобы отогнать от вас врага. Что дальше не пропустили, – это или означает степень, какой кто удостаивается, ибо не все одинаковы; или дано сие видеть в побуждение, что не надобно останавливаться на полдороге, а следует искать и искать, или, как Апостол, все гнать вперед. А что видевший сон сей принят в дом Божий, – это очевидно. Если бы не был принят, то от ворот бы отогнали слуги. Итак, милость Божия сретает вас и обнимает. Извольте благодушно стоять в истине и по ее указанию простираться вперед. Благослови вас, Господи. Что сказала вам Матерь Божия – это верх утешения и воодушевления! Она ведь Мать всех нас, христиан. И как Господу, за нас умершему, мы все дороги, так и Ей. Вращайте почаще в уме сии утешительные извещения свыше.

    Что у вас другие недостатки есть, что дивного, и у кого их нет? Но дух хулы и сомнений, надо полагать, есть главный. Ибо он мешает заняться другими. Хула и сомнения – то же, что когда почва под ногами колеблется: почувствовавший тотчас падает от головокружения. Когда уже тут до другого чего? Вы этого-то потрудитесь одолеть и прогнать, тогда и прочие подадутся.

    Самость – корень грехов. Отпадающий от Бога на чем другом может остановиться, как не на себе? И останавливается. Вот и самость. Может быть, и духу хулы дано так сильно беспокоить вас по той причине, что есть самость – с излишками. Так начинайте

     

    – 58 –




    зараз и ее бороть. Смирение – корень всего доброго, ибо все доброе от Бога, а Он гордым противится, смиренным же дает благодать.

    Вот вам и осязательное удостоверение, что дух хулы в вас есть вражий. С какою неприязнью относится он ко Господу Спасителю?! Ему это натурально, ибо Господь разрушил власть их, так что одно имя Его страшно для них. А нам чего ради внимать этим насеяниям злых зелий вражеских!

    Молитесь, да исторгнет Господь из сердца вашего самую возможность таких помышлений.

    (Вып. 8, пас. 1465, стр. 220-222)

    ДУША, ОБРАЩЕННАЯ К БОГУ
    С Богом душа просветляется

    Когда мы с Господом, то и Господь с нами. И светло все. В комнате, когда все окна открыты и солнце светит, светло-светло бывает. Но закройте одно окно, потемнеет, а когда закроются все, совсем темно станет. Так и с душою. Когда она всеми силами и чувствами обращена к Господу, в ней все светло, радостно и покойно. Когда же обратит на что-либо другое, кроме Господа, свое внимание и чувство, светлость сия умаляется. Больше вещей занимает душу, большая тьма входит... А там и совсем темно. Мысли не столько омрачают, сколько чувства; однократное увлечение чувств – не столько, сколько пристрастие к чему-либо. Больше всего омрачает грех делом.

    (Вып. 3, пас. 519, стр. 210)

    ДУША ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ
    Чем отличается от души животных

    Это все ненормальные состояния. Из них ничего нельзя вывести против души. Равно и из того, что у животных есть иное похожее на действия нашей души, а у нас иное, похожее на действия животных, – тоже ничего нельзя выводить. У животных есть душа, но животная. А у человека душа человеческая, высшая, как и сам человек. Животным свой чин, а человеку – свой. Творения Божии так расположены, что всякий высший класс совмещает в себе силы низших классов и, кроме них, имеет свои силы, его классу присвоенные и его характеризующие. В мире или его составе надо различать, кроме стихий, еще систему сил, расположенных лестницей, от низших к высшим идущей.

     

    – 59 –




    Низшая сила есть та, которая действует в мертвой природе, и которой высшие изделия суть явления химических сочетаний и кристаллизации (например, снежинки-разводы на окнах зимою и под.). Выше этой силы стоит сила растительная, которая в своей власти держит и кристаллизующую силу, и силу химических сочетаний. Выше растительной силы стоит сила животная, которая в своей власти держит и растительную силу, и кристаллизующую, и силу химических сочетаний. Выше животно-душевной силы – сила человеческого естества, которое содержит все силы, низшие его, в своей власти и ими действует.

    Что же дивного, что в нас есть нечто схожее с животными? Есть схожее и с растениями; ибо питание и ращение тела есть растительное дело, но что из этого вывести? Ничего нельзя, кроме – что всякому свой чин.

    В человеке надо различать душу и дух. Дух содержит чувство Божества – совесть и ничем неудовлетворенность. Он есть та сила, которая вдохнута в лицо человека при сотворении. Душа – низшая сила, или часть той же силы, назначенная на ведение дел земной жизни. Она такого чина, как и душа животных, но возвышена, ради сочетания с нею духа. Дух из Бога, сочетавшись с душой животных, возвел ее на степень души человеческой. И стал человек двояк. Одно тянет его горе, другое – долу. Когда человек в своем чине держится, то он живет духом, т. е. страхом Божиим водится, и совести слушает, и горнего ищет. А когда он поддается влечениям души дольней, то выходит из своего чина, и то, чего хочет дух, думает достать среди тварей. Этого ему не удается, и он томится и крушится. Дух тут, как пленник в узах, находится в услужении у варваров, страстей похотных. Сам он не удовлетворяется и страсти делает неудовлетворимыми, сообщая им безграничный разлив. Отчего животные потребности у животных все в своей мере, а у человека, когда он предается чувственности, чувственные потребности предела и меры не имеют? Эту безмерность сообщает им дух, попавший в плен к ним, а дух этой безмерностью желает затушить свою жажду бесконечного, по образу Коего создан, и в Коем едином благо его.

    Так вот видите, что и животные у нас отправления есть, и в самом их движении проявляется нечто совсем животным несвойственное.

    О чем ни стать рассуждать, всегда придешь к тому заключению, что человек обладает духом, которого истинная жизнь есть

     

    – 60 –




    жизнь в Боге. Там только он находит покой, там его рай и обетованная земля.

    (Вып 8, пис. 1462, стр. 211-213)

     

    Очень жалею, что вы смутились, и тем паче, что никакого нет основания к смущению. Если бы я говорил, что у вас внутри душа, да и только, и потом прибавил, что она одинакового происхождения с душой животных, то следовало бы смутиться. А я говорю, что у нас внутри душа составляет низшую сторону тамошней внутренней жизни, а высшую составляет дух, иже от Бога, – Богоподобная, равноангельская сила, которая и составляет характеристическую черту человека. Следовательно, тут нечем смущаться, опасаясь низвести человека в ряд животных. Обычно мы говорим: душа-душа. А по существу дела следовало бы говорить: душа-дух, или дух-душа. Принимая слово душа, яко дух-душа, я никак не скажу, что она одного происхождения с душой животных; ибо дух от Бога, а принимая ее отдельно от духа, говорю так. Когда Бог творил человека, то образовал прежде тело из персти. Это тело что было? Глиняная тетерька или живое тело? Оно было живое тело – было животное в образе человека, с душой животной. Потом Бог вдунул в него дух Свой, и из животного стал человек – ангел в образе человека. Как тогда было, так и теперь происходят люди. Души отрождаются от родителей, или влагаются путем естественного рождения, а дух вдыхается Богом, Который везде есть. И не понимаю, чем тут смущаться?! Да вы, когда говорите, что человек есть животное, мясо ли одно разумеете или всю животную жизнь? Конечно, всю животную жизнь и с душой животной. А прибавляя к сему: разумное, – что означает? То, что хотя человек, с одной стороны, то же, что животное с душой животной, но с другой – он несравненно выше животного, ибо имеет разум, что совершенно соответствует слову – дух. Сказать – животное разумное – есть то же, что сказать: животное одуховленное.

    Святые отцы различают дух, душу и тело – Антоний Великий, Исаак Сирианин, Ефрем Сирианин и другие. Они не говорят, какого свойства суть души наши. Но, сопоставляя то, что пишет святой Антоний о родах живых тварей, нахожу, что по его разуму душа наша одной природы с душой животных. Извольте читать его 166-й пункт из числа 170. Вот и свод всего:

     

    – 61 –




    Живых существ четыре вида:

    1. Ангелы...

    2. Люди, кои имеют: ум, душу, дыхание.

    3. Животные, кои имеют душу и дыхание.

    4. Растения имеют дыхание и жизнь.

    Извольте сводить.

    Дыхание, дыхание, жизнь... Это все в разных классах существ: растениях, животных и людях, но есть одного рода и свойства природы. Назовем ее – органическая жизнь.

    Душа, душа – тоже одного порядка есть, хотя стоит, находится в разных классах существ – в животных и в людях, но тоже есть одной природы. Затем ум – ангельская сила тоже одной природы. Вывожу, что по святому Антонию душа наша одного ранга с душой животных. Что нас отличает – это есть ум, что я называю дух. Пересмотрите все пункты святого Антония, где он говорит об уме, я отношу к духу... и выражаю то почти теми словами, утверждая вместе с ним, что тот и есть настоящий человек, кто живет по духу, что святой Антоний выражает: по уму. Так совершенно нет никакого основания вам смущаться.

    А что сказано: на один градус, так вольно же вам понимать это как черточку на градуснике. Ангелы на сколько выше нас? На градус. Как мы выше животных на градус. Градус замените словом степень, выйдет на одну степень. Кто придирается к словам, упуская из внимания мысль?!

    Что говорил вам ученый писатель, будто воспользуются этим словом материалисты и дарвинисты, то это им не удастся. Отчего производят человека от животных (обезьяны)? Оттого, что не различают в человеке души от духа. Замечая, что душа наша схожа с душой животных, они и бредят: "Но душа одна, стало и весь человек от них же выродился". А когда мы настоим на различии духа от души и характеристику человека перенесем в дух, тогда вся теория Дарвина падет сама собою. Ибо в происхождении человека надо объяснить не то одно, как происходит его животная жизнь, но то паче, как происходит он, яко духовное лицо в животном теле, с его животной жизнью и душой.

    (Вып. 1, пас. 106, стр. 97-100)

    ДУШЕВНАЯ ТЯЖЕСТЬ

    "Тяжело на душе". Такова уж доля на земле, что – то погода, то ненастье, то светло, то пасмурно. Этого переменить

     

    – 62 –




    или отменить никто не в силах. Наше дело – только пользоваться тем и другим в спасение души. Одно терпеть и сокрушаться, другим утешаться с благодарением, не забываясь однако ж.

    (Вып. 8, пас. 1391, стр. 134)

    ЕДИНОЕ НА ПОТРЕБУ

    Единое на потребу надо водрузить в уме и сердце: веру и жизнь по вере в уповании жизни вечной.

    (Вып. 8, пас. 1266, стр. 36)

    ЕЖЕДНЕВНОЕ ИСПОВЕДАНИЕ ГРЕХОВ И ПРИНЯТИЕ СВЯТОЙ ВОДЫ

    Мысленно исповедать Господу грехи свои на всякий день надо... и всякую молитву вообще делать покаянною. Просмотрите просительную ектению. Там стоит: прощения и оставления грехов... просим. В ответ и следует припоминать грехи свои, и с сим воспоминанием возглашать: подай, Господи! И воду Богоявленскую можно пить, хоть всякий день. Видел я в обители св.Саввы, что близ Иерусалима, что братия после каждой литургии получает антидор и запивает святою водою, которая в водосвятной вазе всегда стоит в церкви на своем месте.

    (Вып. 3, пас. 523, стр. 217)

    ЕЛЕОСВЯЩЕНИЕ
    Над кем оно должно совершаться

    Об Елеосвящении священник правду говорит... Но я не помню, нет ли каких исключений... Для отходящего не столько потребно Елеосвящение, сколько Исповедь и Причащение. Елеосвящение идет больному, чающему выздоровления. Оно не есть напутствие на тот свет, а врачевание для сей жизни, чтоб пожил в покаянии.

    (Вып. 8, пис. 1329, стр. 85)

    ЖИЗНЬ ДУХОВНАЯ, ДУШЕВНАЯ И ПЛОТСКАЯ
    Их противодействие

    "Как овладеть собою?" Как владеете в одном, так и во всем старайтесь владеть собою. Ведь не распущены же вы так, что уж ни в чем совладать с собою не можете? Так вот... как владеете в чем-либо собою, так и во всем поступайте... Нудить себя надо.

     

    – 63 –




    Так Господь сказал, уверяя, что только нудящие себя восхищают Царствие Божие. Желаете Царствия... нудьте себя, т. е. одолевайте себя и насильно тяните в Царствие Божие. Вы себя изобразили такой ленивицей, что из рук вон. Конечно, вы ленивы только на духовное: молиться, себе внимать, памятовать о Боге, смерти и проч. Вы когда-то писали, что прочитываете книжку "Что есть духовная жизнь". Там изображено, что у нас три яруса жизни: духовная жизнь, душевная и плотская... Последние две эгоистичны. Первая требует самоотвержения и в начале, и в продолжении, и в каждом деле.

    Отчего душевная и плотская жизнь идет без особых жертв? (Оттого, что потребности их, желания и предметы удовлетворения наглядны, осязательны... Привыкши к этой осязательности, мы становимся неподвижными к предметам отрешенным. К ним душа холодна и тем паче плоть, а к своим предметам они жарки, горят вожделением. Однако же процедура желания одинакова, и в духе как и у них... Душа знает, что доставит ей тот или иной предмет, и тянется к нему, желая вкусить от него сласти... Перенесите это к духовному. Надо узреть и хоть предположительно увериться, что от того или другого духовного предмета или дела будет такое благо, утешение, наслаждение. Если благо сие было испытано хоть однажды, то тут уверенность будет не предположительная, а действительная, истая, на опыте основанная. У вас, я полагаю, эта последняя есть. Извольте теперь становиться на это твердою ногою всякий раз, как одолеет леность, а это то же, что душевного и плотского хотите, а духовного нет, и понапрягитесь немного восставить ощущение испытанного уже блага от духовного дела, от которого теперь отвлекает леность. Как только это успеете сделать, душа уступит, ибо она бессильна стоять против духа. Если вы припомните духовные ощущения, то не можете не сознать, что эти ощущения, как небо от земли стоят выше душевно-телесных. По этому превосходству, уже испытанному, и слабый след духовного ощущения отталкивает всякое душевное и силен увлечь к себе сознание и произволение наше... Вы так изображаете, что у вас низшая сторона берет верх над высшею будто по какой-то необходимости... Если берет, вы виноваты, оттого, что не делаете, что должно, или ничего не делаете, чтобы она не взяла верх, а оставляете тещи вашим расположениям, как текут, без управления (помните басню Крылова "Васька слушает и ест") и более того, оставаясь своими произволениями на их стороне. Вот и возьмите в закон – как только

     

    – 64 –




    нападет леность на духовное, восстановлять ощущение блага от него и переходить на его сторону произволением решительным, безжалостным к себе в том убеждении, что иначе в Царствие не попадешь. Требуется маленькая борьба, но к ней всякий способен, и вы больше многих... Так не извольте вилять: дух бодр, плоть немощна... Бросьте плоть и идите к бодрому духу... И все пойдет добро... Пожалуйста, возьмите во внимание, что пишу. Если будете все так поступать, как пишете, впадете в равнодушие к делу спасения... О таких душах Господь сказал: имам изблевати... Спаси вас, Господи.

    (Вып. 6, пис. 952, стр. 41-43)

    ЖИЗНЕННАЯ ОБСТАНОВКА И ПРОМЫСЛ БОЖИЙ

    Если верите Промышлению Божию, определяющему участь земную для всякого так, как ему удобнее спастись, то должны верить и тому, что вся ваша житейская обстановка есть самая пригожая вам для устроения вашего спасения. Сколько мне видится, она дает вам полную свободу заниматься своей душой. Это большое преимущество! Уверясь так, Бога благодарите за все, и приятное и неприятное. Благодушно терпя неприятное, немножко приближаетесь к части мучеников. Зато, если роптать будете, не только от этой части далеки будете, – еще и ответ дадите.

    (Вып. 8, пас. 1344, стр. 98)

    ЖИТЕЙСКИЕ ДЕЛА
    1. Как их направлять на дела духовные

    Теперь за дела. Житейским – за житейские, а отказавшимся от житейского – за небесные.

    Вы полужитейские и полумирские. Как по средине сей идти? Друг миру – враг Богу. Стало, средины нет. А между тем, без дел житейских и мирских жить нельзя. Как же быть? Надо одной стороны касаться только видимо, без сердца. Какую сторону для этого избрать? Конечно, житейскую и мирскую. И она тогда по духу перестает быть такою.

    (Вып. 8, пис. 1388, стр. 131-132)

     

    2. Они могут быть направлены на дела любви

    Уж житейские дела без хлопот и сумятицы не бывают. Но они могут быть всегда почти обращены в дела любви, терпения

     

    – 65 –




    и покорности воле Божией. И молитва может держаться в душе в самом исполнении хлопотливых дел. Внимание к себе и терпение!

    (Вып. 8, пис. 1361, стр. 113)

    ЖИТЕЙСКИЕ ХЛОПОТЫ

    1. Что необходимо делать, чтобы житейские хлопоты не подавляли в нас религиозные чувства

    Самая большая опасность от неустанных хлопот есть подавление религиозных чувств. Кажется, вы это испытываете. И очень жаль, совсем охладеть, как вы боитесь, очень можно.

    Но это не от природы житейских дел, а от нашей оплошности, по которой попускаем себе погрязнуть и мыслями, и чувствами, и желаниями, и заботами в одно житейское. А ведь этого может и не быть. Начинайте все с молитвою, продолжайте с упованием, кончайте благодарением. Всякое дело и будет окутано Божеским одеянием, а не выбьет Бога из души... Затем, переходя от дела к делу, на переходе выгоняйте из души все житейское и будьте с Богом вниманием и чувством или повторяйте какой-либо стишок из псалмов. Угасание молитвы очень прискорбное дело... Всякий раз, как оно ощущается, не оставляйте сего без внимания. Берите книгу о молитве и читайте, углубляясь. Понемножку и оживет молитвенное к Богу восхождение. Заботу об этом помните и Господа молите, чтобы Он не лишил вас молитвенных утешений. Ничего в человеческих делах без труда не достигается. Духовные же делания требуют напряженнейшего труда, и притом непрерывного.

    (Вып. 2, пис. 275, стр. 128)

     

    2. Отношение к ним

    Вообще без хлопот как жить? И закона такого нет. Самые большие пустынники заводили у себя огороды для овощей и хлопотали, конечно, около них.

    Надобно только вести дела, чтобы хлопоты не поглощали, и вдаваться в них не как в главное дело, а как в приделок.

    (Вып. 8, пис. 1322, стр. 79)

     

    3. Как при них содержать внутреннюю неразвлеченность

    Как блюсти внутреннюю неразвлеченность при хлопотах? Делать дела усердно, внимательно, постоянно и без попыхов. Всякое дело, какое предлежит вам делать, принимайте как Самим

     

    – 66 –




    Богом порученное, и делайте его как Божие... Мысль и будет с Богом. Этому можно навыкнуть с помощью Божиею.

    (Вып. 3, пис. 531, стр. 228)

    ЗАБОТА ЖИТЕЙСКАЯ
    Сама по себе не греховна,
    греховна многозаботливость

    Вас тяготит забота житейская до того, что и молиться не дает. Это вражье наваждение. Как нам нужны кров, одежда, пища и другие вещи, то нужно и добывать их: нужно потому и думать об этом, и стараться. И в этом ничего нет грешного. Так Бог благоволил устроить нашу жизнь. Но к этому безгрешному враг, подкравшись, прививает грешное – это непрестанную заботу, которая и голову тяготит, и сердце гложет. Против этой болезни направлены все наставления Спасителя о непопечении: не пецытеся на утрей, утренний бо собою печется и т. д. (Мф. 6, 34). Не то сие значит, чтоб ничего не делать, а то, чтобы, все делая, не томились излишней заботой, которая ничего не придает, а только томит... Многозаботливость грешна тем, что все хочет сама устроить и добыть без Бога; тем, что после того научает опираться надеждою на добытое и на прочие способы свои исключительно без Божия Промышления, а чрез то и другое настраивает житейские блага почитать главной целью и настоящую жизнь – конечной, не простирая помышлений о будущей жизни. Видите, какой дух богоборный движется в этой многозаботливости! Возьмите же из сего побуждение к тому, чтобы бороться с сим злом, как вы боролись бы, если бы враг, подошедши, внушал вам душегубство. Если не станете бороться, забота совсем вас съест, а станете бороться, она отойдет, как и всякая другая немочь душевная, когда с ней борются. Как бороться? Начинайте и учитесь... Начните прежде всего молитву очищать от сей заботы, а потом очистите и все дела свои, так что и дела будут у вас идти своим чередом, и заботы притом не будет.

    Как молитву очищать от заботы? Как только придет забота во время молитвы, гоните ее; опять придет, опять гоните... И так всегда... Никогда не держите заботы при молитве, как только сознаете, что она пришла. В этом борьба! И увидите плод. Еще пред молитвою положите не предаваться заботе, если придет во время молитвы, и оградите сим, утвердите такое намерение

     

    – 67 –




    разными помышлениями... Увидите плод, только рук не опускайте, а молитесь!

    (Вып. 2, пис. 287, стр. 139)

    ЗЛО
    Вечно ли оно будет существовать

    Вечно ли зло или оно будет побеждено? Читайте, что пишется в Евангелии. Приидет Второе Пришествие, Господь и сотворит Суд: праведных введет в вечное блаженство, а грешных выгонит в ад на муку вечную. Добро восторжествует, но зло не превратится в добро и примет должное воздаяние.

    Как мы о будущем своим умишком познать ничего не можем, то нечего туда соваться с ним. Один Бог Владыка веков ведает то. Он говорит или скажет: идут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную. Так Бог сказал, нечего потому и голову ломать. Вопрос решен авторитетно. Вопиют: как так, вечные муки для временно согрешивших? Они хотят, быть филантропнее Самого Бога, пострадавшего и умершего на Кресте за грешников. Если бы мы, люди, изобрели учение, уместно было бы возражать. Но когда так положил Сам Бог, умерший за грешников, надо покорно принять то и веровать, как бы умишко наш тут ни ершился.

    Свободе дана воля делать и добро, и зло. Решите, может ли сия свобода ожесточиться на зло до того, что ни за что не согласится отстать от него и, зная, что в этом ее пагуба? Что может – пример вам сатана... Решите еще, может ли осатаниться человеческая свобода? Сколько примеров нераскаявшихся грешников?! Что же теперь сделать с этими осатаненными?! В рай злых принять нельзя, а измениться они не хотят. Остается: или переделать их творчески, или уничтожить. Переделывать нужды нет. И без них много святых, к тому же и материал совершенно испорчен. Остается уничтожить. Но дарования Божий несокрушимы. Не умеет Он уничтожать. Прибавлю еще, что Ангел сказал святому Антонию Великому: "Антоний! себе внимай, а это дело Божие!"

    (Вып. 2, пис. 266, стр. 117-118)

    ИГО ХРИСТОВО, КАК ЕГО НЕСТИ

    Взяли иго – тяните, воодушевляясь верной надеждой. Впереди Царствие, дверь в Царствие чистоты; все прописанные труды и дела суть средства к очищению сердца. И выходит, что ближайшая

     

    – 68 –




    наша цель – очищение сердца, а за ним – Царствие Божие, ибо туда не войдет ничто нечистое. Сие непременно надо держать в мысли, чтобы не губить трудов своих, примешивая к ним что-либо нечистое. Например, – поститься и серчать; молиться и высокоумствовать; делать добро, чтобы выказать гуманность, и подобное.

    Поднимаете труды – "не всегда по влечению, а больше по принуждению". Таков уж закон – противиться себе в худом и нудить себя на добро. Сие и означают слова Господа, что Царствие Божие нудится и нужницы восхищают его. От этого и следование за Господом есть иго. Когда бы все делалось по влечению, какое бы было в сем иго? В конце, впрочем, приходит, что все делается охотно и легко.

    (Вып. I, пис. 187, стр. 215-216)

    ИДИОТЫ

    Идиоты! – да они ведь только для нас идиоты, а не для себя и не для Бога. Дух их своим путем растет. Может статься, что мы, мудрые, окажемся хуже идиотов.

    (Вып. 8, пас. 1463, стр. 217)

    ИЗВРАЩЕННЫЙ УМ
    Бесполезно вразумлять допустивших извращение ума. Извращенные умом не поддаются вразумлению.

    Вполне разделяю скорбь и тугу сердца вашего. Господь да утешит вас. Он Один силен отвратить и то, что так тяготит вас. И молитесь Ему. Это одно остается. Он перенесет тугу вашу в сердца тех, кои причиняют ее вам. И тогда они, если не впадут до того времени в отчаяние, встрепенутся и исправятся. Рассуждать же с ними нечего, потому что у них ум извратился. Пока человек держит еще здравые понятия, на него можно еще действовать, а когда он потеряет их и примет привратные, на них нечем действовать, потому что против здравых понятий у них есть нездравые, которые, однако ж, нравятся им больше, потому что потворствуют их чувственным страстям.

    (Вып. 8, пис. 1411, стр. 150)

    ИЗМЕНЧИВОСТЬ ВНУТРЕННЕГО СОСТОЯНИЯ
    Как ее переносить

    Вторая у нас неправость – жалоба на изменчивость состояния внутреннего... то хорошо, то не хорошо. Иначе не бывает; все это

     

    – 69 –




    испытывали и испытывают в разных видах. Надобно смиренно и благодушно переживать это, не опуская, однако ж рук и не послабляя усилий в исполнении обычных деланий, сопряженных с духовной жизнью, что вы и делаете. У вас приходит доброе и отходит, находит недоброе и проходит. Этого изменить нельзя. А надо только желанием и исканием всегда быть на стороне добра. Если бы у нас все всегда было хорошо, мы заснули бы.

    (Вып. 6, пас. 962, стр. 69)

    ИЗЪЯСНЕНИЕ ТРУДНЫХ МЕСТ ИЗ ЕВАНГЕЛИЯ
    (МФ. IX, 16-17)

    Никто к ветхой одежде не приставляет заплаты из небеленой ткани... не вливают вина молодого в мехи ветхие... Что этим сравнением хочет сказать Спаситель? Сими сравнениями Господь показал, что строгие подвиги без духа жизни истинной... не пользу приносят для нравственного настроя, а расстройство и пагубу. Кающемуся и дается благодать, которая образует в нем решимость угождать Господу, не щадя жизни. У кого есть такая решимость, тому все подвиги впрок пойдут... А у кого нет, тот, когда иной раз возьмется, например, за строгий пост, потянет-потянет и бросит... И жизнь у него после сего еще хуже бывает.

    (Вып. 2, пис. 358, стр. 227)

    (МФ. XI, 11)

    Как понимать слова Спасителя: "Меньший в Царствии Божием больше Иоанна Крестителя"?

    Ответ. Все отцы под меньшим разумеют Самого Спасителя; ибо кто же из рожденных женами может быть больше всех, кроме Его? Меньшим же Он назвал Себя по степени уничижения, какое Он подъял по воплощенному домостроительству. Почему Апостол и говорит: Себе умалил...

    (МФ. XII, 31)

    Почему хула на Духа Святого не простится, а на Сына Божия простится?

    Ответ. Хулить Бога, яко Бога, невозможно. Бывает сие только по затмению мысли о Боге, яко Боге. Уничижение Бога Сына нашего ради спасения может мешать узревать в Нем Бога и похулить Его не яко Бога, а как всякого человека. Дух же Божий, когда являл Себя, проявлял осязательно божескими деланиями и

     

    – 70 –




    не видеть в Нем Бога нельзя. Почему кто хулит Его, хулит как Бога и за то не имеет извинения. Слова сии сказал Господь по исцелении глухонемого, в чем явлен перст Божий. И сказавшие о веельзевуле – изгоняет... хулили неизвинительно.

    Почему Дух Святый не мог сойти во время пребывания Спасителя на земле, и почему для людей было лучше, чтобы сошел Дух Святый, а Сын Божий вознесся бы . (Ин. XVI, 7)?

    Ответ. Это тайна домостроительства нашего спасения. И где нам уразуметь ее? Лучше нам так рассуждать: так сказал Господь, так было, и верно иначе сему быть нельзя. В Евангелии от Иоанна прежде сего сказано было: не убо бе Дух Свят, яко Иисус не убе прославлен (Ин. VII, 39). Сошествие Святого Духа поставляется в зависимость от прославления Сына Божия. Почему? Так положено в совете Бога Триипостасного об устроении нашего спасения. Поклонимся пред Таинством сим! И довольно с нас.

    (МФ. XI, 12)

    Почему Господь сказал, что со времени Иоанна Крестителя Царствие Божие будет браться силою, а до Иоанна разве оно бралось не силою?

    Ответ. Браться силою – перевод не точен. Ибо силою в божественных порядках ничего не возьмешь. Славянский перевод точнее: нудится, с нуждою, с самопринуждением, с напряжением сил ищется. Греческое нудиться то и значит. Мысль же – к Царствию протискиваются, как протискиваются сквозь тесную толпу. На практике так и есть: самопринуждение и самопротивление – неотъемлемые черты искания спасения и Царствия Божия. И только те, кои таковы, достигают Царствия. Льготно оно никому не дается. Почему это со дней Иоанна... или как в другом месте... после закона и пророков... можно не искать, сознавшись в бессилии объяснить это.

    (Вып. 2, пис. 360, стр. 230-231)

    (МФ. XIV, 40-41)

    Будут двое на поле: один берется, а другой оставляется. В каком смысле понимать эти слова?

    Ответ. Это будет в конце века... и трудно понять, куда поемлется один и где оставляется другой. Но ныне действия благодати таковы: в одних и тех же обстоятельствах одного поемлет благодать из уз греха, а другого, который сбоку его, оставляет.

     

    – 71 –




    Припомните Афины и проповедь апостола Павла... Дионисий верует, а другие говорят: "Что толкует суесловный сей?" Применяя сие к концу века... один поемлется, нужно разуметь, в Царствие, а другой оставляется... своей участи. Или вообще сим выражается... будет тогда-то со всяким, чего не ожидает и чего нельзя ожидать.

    (Вып. 2, пас. 358, стр. 227-228)

    (Ин. V, 16-17)

    Что есть грех не к смерти?

    Ответ. Грех смертный, – который душу убивает, лишая благодати. А грех не к смерти такой есть, который не убивает, а помучает или засоряет душу. Какие именно грехи того и другого рода, точно определить едва ли можно. В жизни так надо: коль скоро совесть обличает, кайся скорее, и сила греха, разрушенная сим, пресечется. И нет греха, который бы противостать мог действию покаяния искреннего... И тем удовольствоваться.

    Как понимать слова апостола Павла во 2-й гл. Послания к Колоссянам, ст. 16-23? Не говорится ли тут против монашества?

    Ответ. Нет. Это такие были еретики, которые грехом считали есть мясо, жениться. И у нас они есть: беспоповцы, хлысты, скопцы, духоборцы и др.

    (РИМ. IX, 11-16, 18)

    Господь говорит, что "Царствие Божие нудится и нужницы восхищают е", а у апостола Павла находим, что дело спасения совсем от нас не зависит (ст. 16), и Бог до нашего рождения определил ту или другую участь. В каком отношении находится назначение Божие с нашей свободной волей?

    Ответ. Что нудится Царствие Божие – это предполагает собственные усилия. А когда апостол Павел говорит: это не от нас, то значит, свои усилия не дают искомого. Соединить надо то и другое: усиливаться... и всего чаять от благодати. Ни свои усилия не доводят до цели, потому что без благодати недалеко заходят, ни благодать не дает ожидаемого без усилий, потому что благодать действует в нас и для нас через наши усилия. То и другое подвигает человека вперед и приводит к цели. Предопределение непостижимо. Довольно для нас веровать всем сердцем, что оно ни в каком случае не бывает противно Божией благодати и правде и не нарушает свободы человека. Обыкновенно решается так: Бог предвидит, как будет свободно действовать человек, и сообразно

     

    – 72 –




    с тем определяет, так что Божие определение опирается на жизни человека, а не жизнь на определение.

    (РИМ. XII, 20)

    Не будет ли жестоко благотворить врагам, зная, что этим мы собираем им на голову горящие уголья?

    Ответ. Благотворим не с той целью, чтоб уголья на голову их собирать, а по заповеди. А уж таково неизбежное последствие сего... Нельзя же во избежание такой неприятности для злотворцев нарушать заповедь Божию и за сие нарушение на свою голову уголья накладывать.

    (Вып. 2, пис. 361, стр. 231-233)

    (ЛК. XX, 18)

    Что значат слова: Всякий, кто упадет на тот камень, разобьется, а на кого он упадет, того раздавит.

    Ответ. Упадет на камень сей невер, хулитель, сомневающийся... Как хулителю Сына человеческого Господь обещал прощение.., то хоть он и крепко расстраивается, но если покается, спасется. Так и все подобные. А на кого камень падет – это, кто достоин полного гнева Божия, тот пропал, нет надежды... Таковы отчаянные, богоборцы, сатанински упорные и подобные.

    (ЛК. VI, 26)

    Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо! Почему Господь так сказал, тогда как мы знаем, что слава о хороших людях далеко разносится, и есть такие, перед которыми все преклоняются.

    Ответ. Потому так сказал, что истинному верующему нельзя сего достигнуть. О таких сказал Господь: избра из мира... сего ради ненавидит вас мир. Чтобы все говорили хорошо, нельзя без человекоугодия и поблажек. Что вы говорите о славности неких... то верно только о многих, т. е. многие добре говорят, или очень многие и премногие.

    (ЛК. XVI, 1-12)
    Значение притчи о неверном управителе

    Наперед утвердите мысль свою в том, что в притчах не всякой черте надо приискивать значение, а держать только главную мысль притчи, которая всегда почти указывается Самим Господом. Например, Господь называет себя татем в том только

     

    – 73 –




    смысле, что Он придет неожиданно и незаметно. Все прочие черты, отличающие татя, не должны быть принимаемы в счет. Так и в притче этой только одну черту имел в виду Господь указать, именно, как неверный приставник, услышав, что его ожидает отставка, не зевал, а тотчас взялся за дело и обеспечил себя на будущее время. Приложение таково: мы же, зная наверно, что ожидает нас лишение Царствия, и ухом не ведем – живем, как живется, будто не ожидает нас никакая беда. Такую мысль и выразил Господь, сказав: сыны века мудрей сынов света. Сею мыслью и ограничиться надо, не стараясь толковать других черт притчи, хотя можно бы сказать что-нибудь.

    "Совсем не могу понять 9-го стиха. Стих сей говорит: Сотворите себе друга от маммоны неправды".

    Маммона – бог богатства. Неправедным назван он потому, что в основе его лежит обман и ложь. Обещает благоденствие и увлекающиеся полагаются на него. Но дунул ветер – и все разлетелось.

    Сотворить друга... от "сего маммона" – советуется перехитрить его... Обещания его не прочны, не надежны, если употреблять богатство на помпу и утехи. Все прахом пойдет... Начни употреблять богатство во славу Божию,.. тогда здесь истощишься, а в другой жизни получишь вечное благобытие, получишь то, что здесь обещает богатство и не дает, т. е. действуя наперекор тому, к чему увлекает маммона.

    Как "творятся други"? Через раздаяние богатства бедным. По ходу притчи дается мысль: бедные приимут в вечные кровы. Понимать надо: Господь приимет в вечные кровы, ибо Он сказал: понеже сотвористе единому сих.., Мне сотвористе.

    Можно тут видеть и урок – как быть, когда раскаиваться станешь о несправедливости приобретений. В одобрение Закхея Господь указал: "Возврати..." Но когда нельзя возвратить? – Тогда раздай бедным.

    (Вып. 6, пис. 962, стр. 71)

    (ИН. XX, 17)

    Отчего Спаситель по воскресении Своем сказал плачущей Марии Магдалине: "Не прикасайся ко Мне"?

    Ответ. Как это не указано, то нам позволительно так решить: верно, того требовало настроение Марии или всегдашнее, или в

     

    – 74 –




    ту минуту бывшее. Ибо само прикосновение не запретно, как показал Господь на других женах. И сим ограничимся.

    (Вып. 2, пис. 359, стр. 228-229)

    ИНОЧЕСТВО
    Следует ли понуждать к нему насильно

    Насильно не следует тянуть на эту трудную дорогу. Пусть сама произвольно вступает на нее по самом глубоком убеждении в превосходстве сей дороги и в пригодности ее для нее.

    Если хочешь Господу себя посвятить, то незачем тебе водиться с миром, в котором нет духа Христова.

    Если же не хочешь, как хочешь. Господь любит доброхотно идущих к Нему невест.

    Давно ли подвергалась искушению? И еще не прочахла, – опять в этот одуряющий чад!

    Это скажите, и еще что придумаете. Потом, прощайте: как хочешь.

    (Вып. 8, пас. 1316, стр. 74-75)

    ИСКУССТВО
    Какое искусство полезно для христианина и какое нет

    Вы выразили желание пропитаться мыслью, что вы – гражданка Небесного Царства... Помочь в этом вам и всем того желающим лучше всего могут искусства, – очам, слуху и воображению представляя и напоминая небесное...

    Все произведения искусства, кои не исполняют сего, и тем паче, кои возбуждают противные тому мысли и чувства, не должны быть почитаемы дельными. Вот вам примеры. Картинка – мальчик на коленях в молитвенном положении, мина лица, глаза... уста выражают молитву. Сидит старушка, пред нею Библия, подле стоит внучка, – и старушка, и дитя, видимо, проникнуты читанным. Эти и подобные – настоящие суть картины... Но вот – три приятеля, товарищи в детстве и юношестве, а теперь уже с проседью, ксендз, военный и статский, сидят за столом; статский что-то читает... сам он смеется, а другие закатываются... Это пустая картина. А вот: красавица сидит за фортепиано, рука на клавишах и... целуется с учителем... Эта страстная, грешная – не должна быть на глазах у христиан. Тоже и в музыке: все страстное и страсти возбуждающее не прекрасно, хотя и благозвучно.

    (Вып. 6, пас. 956, стр. 53)

     

    – 75 –




    ИСПОВЕДЬ


    1. Можно ли исповедоваться по записке

    Чтобы исповедь шла и совершалась более удовлетворительно, попробуйте записывать все, что лежит на совести, и, приступив к духовному отцу, попросите пересказать ему все по записи. После этого, если он пожелает еще о чем-либо спросить вас, спросит, или вы сами предложите ему это сделать. Действуя так, вы всегда будете отходить от аналоя, как скинувшая с себя все вяжущие одежды.

    (Вып. 3, пас. 386, стр. 28)

     

    2. Надо ли смущаться, если по нерадению священника не все откроешь на исповеди?

    Священник на духу нехорошо поступил. Но и вам можно было попросить его подождать минутку. Однако ж не смущайтесь. Что не сказали, не есть утайка греха, потому Господь и те грехи не поставит так, чтоб следовало считать вас недостойно причастившеюся, ради вашего намерения исповедать все. В другой раз не поблажайте священнику и расскажите все; расскажите и то, что хотели сказать, и не могли.

    (Вып. 8, пис. 1419, стр. 157)

     

    3. Ее нельзя открывать другим

    Вы хорошо ответили настоятелю, что не находите удобным сказывать ему о делах кающихся. Сего никто не должен знать, даже и вы сами забывать старайтесь.

    (Вып. 5, пис. 931, стр. 218)

     

    4. Строгость и снисходительность

    Строгость – хорошее дело... Она отрезвляет. Но бывает, что от исповеди отбивает и в отчаяние ввергает. Снисходительность расслабляет решимость к доброй жизни кающихся, а бывает и обратное действие.

    (Вып. 5, пис. 930, стр. 217)

    ИСПЫТАНИЕ ОТ ГОСПОДА

    Господь иногда испытывает искренность служения Ему, отъемля духовные утешения, сопровождающие упражнения духовные. И когда увидит, что душа, лишенная сих утешений, не жалея себя служит Богу усердно, возвращает ей утешения те. Старцы

     

    – 76 –




    говорят, что не надобно пристращаться к сим утешениям, или считать их достоянием своих трудов неотъемлемым, а предать их в волю Божию, принимать их, когда подает Господь, и терпеть лишение их, когда отнимает.

    (Вып. 6, пис. 981, стр. 109)

    КЛАДБИЩЕ ИЛИ МЕСТО ПОГРЕБЕНИЯ
    Надо ли заботиться о месте своего погребения?

    Кладбище!.. Что за нужда о нем хлопотать? Где ни похоронят, все одно. Душе же какая помощь от места похоронения тела? Помните сказание, что из церкви-то выходили... Ну вот! Коли что неладно в душе, не сдобрить того похоронами.

    (Вып. 3, пис. 433, стр. 75)

    КЛЕВЕТА
    Как ее переносить

    "Оклеветали вас".., хоть вы и не виноваты. Надо благодушно потерпеть. И пойдет это вместо епитимьи за то, в чем сами себя считаете виновными... Клевета потому для вас – милость Божия... Надо непременно умиротвориться с оклеветавшими, как это ни трудно.

    С неприязненными чувствами спастись нельзя, как и с похотными.

    Надо стать твердой ногой в самоотвержении и противлении своим недобрым чувствам. Тогда и скорби не будет. А пока поблажаете, скорбь не перестанет.

    (Вып. 3, пис. 549, стр. 251)

     

    Я немного знаю, как тяжело терпеть клевету. Она – грязь, но грязь целебная. Терпите, придет срок... Врач душ снимет эту горчицу. И Господа поносили... "ядца и пийца.., друг мытарям и грешникам... беса имать..." Быть причастной поношений Господа – великая слава! Смиряться при сем смиряйтесь, но не теряйте нравственной крепости духа и блюдите сознание, что не будучи осуждены совестью, всегда смело можете воззреть к Господу или дерзновенно стоять пред лицом Его. Что сего дороже?.. Делайте свое, а как другие на вас смотрят, не считайте того важным. Ибо верен суд только Божий. Люди же и себя плохо знают, тем паче других.

    (Вып. 6, пис. 1046, стр. 212)

     

    – 77 –




    КРЕСТ ЖИЗНЕННЫЙ
    Он дан каждому

    Вашу скорбь о неудобствах жизни в чужом краю я отчасти понимаю. Терпение Иовле слышите? Ну, – так применяйтеся к нему. Что делать? У всякого есть свой крестик. Этот вам достался, тащите. И ваш труд тот же будет, что и Симона Киринейского! В чем и цель жизни? Чтоб Господь во что-либо поставил несомые нами труды. Слава Тебе, Господи, что есть что понести! Не будь этого, чем бы нам хоть что-нибудь угодное показать Богу?.. Где все по маслицу течет, там трудно спасать душу свою. Воодушевляйтесь!

    (Вып. 2, пас. 209, стр. 8)

    КУРЕНИЕ

    1. Как смотреть на него

    Курение – дело бестолковое; нравственного тут настолько, насколько есть пустого пристрастия и вреда сознаваемого. Последние две черты трудно сознавать самим курящим и трудно разъяснить их некурящим. Крепко неприлично, но приличие и неприличие, то же что люди, – изменяются. Потерпите дурную привычку, но в грех ее не возводите. Помолиться, чтобы дочь ваша отвыкла, – хорошее дело. Но этого нет нужды облекать в особую форму. При всяком молитвословии взывайте к Богу. И Он устроит, как Его святой воле угодно.

    (Вып. 8, пис. 1230, стр. 12)

     

    2. Вред от него

    Добре бросить курение. Оно не только пусто, но подтачивает понемногу здоровье, портя кровь и засоряя легкие. Это есть постепенное себя оядотворение. Но совета на это никакого нет и не бывает, кроме – решиться покрепче. Иного способа нет. Курить или не курить, есть дело безразличное, по крайней мере, наша и общая совесть считает это таким. Но когда некурение связывается обещанием, тогда оно вступает в нравственный порядок и становится делом совести, неисполнение которого не может не мутить ее. Вот вам враг и подсолил. Верно, вы хорошо поговели. Враг надоумил вас положить решение, а потом сбил к нарушению данного слова. Вот и вся история! Извольте учиться и впредь смотреть в оба. На что вязать себя обетом? Говорить

     

    – 78 –




    надо: постой, дай-ка попробую бросить. Бог даст, и слажу. Встречали вы у святых старцев совет: не вязать себя обетом? Вот таких именно дел это касается.

    (Вып. 2, пис. 369, стр. 240)

    ЛЕНОСТЬ
    Как и чем ее побеждать

    Леность одолевает. Как же быть-то? Ухитритесь взбодривать себя. Эта немощь с кем не случится! Надо поломать себя, а потом, видя, что ничто не берет, перетерпеть это состояние. Даст Господь утешение и движение, оживет душа. Попробуйте какое дело сделать, которое требовало бы труда и жертвы... и, может быть, заиграет душа. А то – терпеть, делать нечего. Временно ведь это. Иногда от телесной немощи, иногда от того, что заждешься.

    Оживи нас, Матерь Божия... Как это старцы, на одном месте сидя, в одной келии, никого не видя и ничего не слыша, горели постоянно духом? Благодать Господня была. Когда ослабело умение привлекать Божию благодать, придумали механический способ, прописанный в "Добротолюбии", художественное действие Иисусовой молитвы... Это и пригоже бывает. Но к этому прицепляется много помышлений и уклонений до того запутанных, что иные считают самое художество сие прелестью. Вот и стали мы как рак на мели. Благодати не соблюли... художества сего не знаем, и пошла мертвость во всем, – я понимаю о художестве... ведь то, как мы все обычно творим Иисусову молитву, это совсем не то, что там прописывается. И оно, может быть, точно сильно, только не у кого поучиться.

    (Вып. 3, пис. 391, стр. 36)

    ЛЕЧЕНИЕ
    Божественными и человеческими средствами

    Про целебность артоса с Богоявленской водой и я слыхал. Однако ж, буди воля Божия. А лекарств разве вы не употребляете?! И то и другое можно употреблять – и Божеское и человеческое... И в человеческих средствах действие целебное от Бога. По сей вере и человеческое переходит в Божеское... или Божеское приходит чрез человеческое.

    (Вып. 6, пис. 994, стр. 128)

     

    – 79 –




    Погрешительно ли для христианина лечиться медицинскими средствами

    Но молитва молитвою, а доктора докторами. И докторов Бог дал, и к ним обращаться Божия есть воля. Господь со Своею помощью приходит, когда естественных средств, Им же нам устроенных, оказывается недостаточно. Потому молиться будем, а естественных средств все же пренебрегать не следует. Ищите и обрящете!

    (Вып. 3, пис. 455, стр. 97)

    Почему необходимо лечиться

    Ваше противление лекарским указаниям едва ли достойно похвалы... И лекаря и лекарства Бог создал не затем, чтоб только они существовали, но затем, чтоб ими пользовались больные. Все от Него; Он попускает болеть, и Он же окружил нас способами врачевательными. Если есть долг блюсти Божий дар жизни, то и лечиться, когда есть болезнь. Можно не лечиться в ожидании, что Бог излечит, но это очень смело. Можно не лечиться для упражнения в терпении, в преданности в волю Божию, но это очень высоко, и при этом всякий "ох!" будет в вину, уместно же только одно благодарное радование... Господь да управит вас наилучшим образом быть настроенной! К тому же у вас есть, что потерпеть?!

    (Вып. 6, пис. 1012, стр. 156)

     

    Как я писал уже и теперь прописываю, что к лекарствам обращаться нет греха, ибо и лекарь Божий, и лекарства Божий, и рецепты Божий. Спросите у смиренных докторов. Они откровенно скажут, что не знают сами, как пишутся рецепты исцеляющие. Итак, если вы, уповая на Бога и от Него ожидая помощи, а не от доктора и лекарств, обращаетесь к естественным средствам врачевания, то тут нет греха. Когда Богом даны сии средства, то к ним и обращаться должно. Богу угодно было окружить нас, кроме естественных, и сверхъестественными средствами. И никому не закрыт доступ к сим источникам. Ключ к ним – вера. И Бог, когда хочет сим образом исцелить, Сам же влагает и силу веры и влечет туда, где благоволит дать исцеление.

    Мы слепы. И не зная, где сокрыто Богом для нас врачевание, ходим по всем Богом данным средствам и естественным и сверхъестественным, все на Него единого уповая и Ему предавая участь свою и тех, о коих заботимся.

    (Вып. 3, пис. 459, стр. 101)

     

    – 80 –




    Лечение молоком

    У меня нет никакой болезни, но я пью молоко и, кроме молока, даже воды в рот не беру. Что-то у меня перемежился пульс. Я спросил знакомого доктора. Он сказал, что не беда, но может быть бедою, и посоветовал пить молоко. Я уже пил его прежде – шесть недель. Молоко снятое, и кроме него – ничего. Начать с двух стаканов в день и довести до шестнадцати.

    Первые дни немножко трудновато, а потом... сносно и даже жирно. Плод этого – перечистка крови... Уж и среду с пятницей пить...

    (Вып. 8, пис. 1408, стр. 147-148)

    ЛЮБОВЬ И ПРАВОСУДИЕ

    Любовь всем законам и добродетелям не только евангельским, но и человеческим, гражданским есть основа. Следовательно, всякое действие, согласное с законом, согласно и с любовию, и всякая оценка действия, сообразная с законом или правосудная, сообразна и с любовию. Но любовь выше и шире закона. Есть действия любви, не определяемые законом положительным, а они нимало не противозаконны; но действия, определяемые законом и не исполняемые лицом подзаконным, суть беззаконны и любви противны, хотя бы они клонились к благу кого-либо. Особенно это имеет значение в смысле юридическом. Если судья оправдает виновного против закона или наградит недостойного награды, то хотя и доброе, по-видимому, окажет дело виновному и недостойному, но больше сделает зла, чем добра, нарушив любовь к общему благу, власти и правилам.

    Хвалится, скажете, милость на суде... Так, похвально поступлю я, если сумею оказать милость без нарушения правды суда, иначе милость мою стоит бить батогами. Милость должна сретаться с истиной. Словом, и основанием, и побуждением, и целью правосудия должна быть любовь. Не лучше ли всего решает этот спорный вопрос Крест Христов?.. Какая бесконечно великая там любовь, а вместе какое бесконечно великое правосудие!

    (Вып. 2, пис. 325, стр. 197-198)

    МАТЕРИЯ
    Она ли есть зиждущая сила в мире или же Высший Разум?

    Вы предлагаете мне посмотреть, что построите вы относительно решения занимающего вас вопроса об единстве материи

     

    – 81 –




    и сил на основании химических законов, с целью объяснить все посредством движения. Очень рад посмотреть... Хотя я и не силен в естественных науках, в особенности в химии, но общее можно увидеть. Идет ли оно или нет с точки зрения христианской. И наперед можно сказать, что коль скоро у вас дело пойдет на самообразование мира (тяп-ляп, вышел корабль), то, конечно, это незаконно. Даже и то незаконно, если вы ограничитесь только силами и законами, не показав, откуда взялись силы, и кто преемник и блюститель законов. Ибо и это есть молчаливая теория самообразования мира. Я где-то встречал толки, о единстве материи и сил и о выводе или объяснении всего из движения. Мне показалось там все мечтательным. Что есть материя, мы не знаем. Знаем только элементы или стихии неразложимые. Они слагаются и разлагаются, вследствие чего являются вещи разные. Сложение и разложение – химический процесс. Видимая сторона процесса – движение. Материя – иннерс – недвижима. Для ее движения совершенно законное требование силы. Таким образом, вы забираете все, что неизбежно представляется в вещественном мире.

    Но смотрите, что может повести вас к сути дела. Движение совершенно внешнее дело. Оно ни к чему не может привести. И я не понимаю, как выставляют его, как деятеля, когда оно есть действие? Спрашивал некто: "Объясни мне, как мы ходим?" И получил в ответ: "Сам не знает!" – "Переступаем с ноги на ногу и ходим". Тут вся суть движения выражена, т. е. что оно не дает ничего, кроме видимой стороны производства вещей. Не в движении сила, а в движущем. Направление движения – сложение и разложение – химический процесс. Это и в минеральном, и в растительном, и в животном царстве. Но сложение и разложение – тоже внешняя форма. Скажите, кто слагает и разлагает?.. И как? И почему так?.. Это даст настоящее знание формы сложения и разложения. Химия подвела под законы и величается: знай-де нас, вот до чего мы дошли!.. На деле же ни до чего не дошли. Это тоже – переступаем с ноги на ногу и ходим. То, что говорят: вот это с этим сродно и соединяется, а это с этим не сродно и не соединяется, то же выражение есть только в другой форме. Итак, химическое разложение и сложение само тоже ничего не объясняет, а требует объяснения. Сверх того, кроме составления материальных вещей, и вся начальная часть физических явлений выходит из владений химии. То объясняется другими поговорками, больше всего законами тяготения. Но и это не все. Есть еще часть невесомых.., для коей требуется другое.

     

    – 62 –




    Как же теперь все объяснить на основании химических процессов?! Разве и вопрос так поставить: в своей области, т.е. в составлении вещей... материальных. Это будет дело. Но и тут самостоятелен ли, независим ли химический процесс? Химический процесс сам по себе везде одинаков. Как же бывает, что в одном случае из него выходит мертвая вещь, а в другом растительная, в третьем животная? Химия внушает, что химический процесс состоит в сторонней высшей его власти, которая, что повелит ему, то он и делает. В образовании вещей мертвой природы химический процесс состоит под одной властью, в растительном царстве – под другой, в животном – под третьей. Следовательно, вам предлежит взойти до сих властей. Иначе у вас все останется по-старому – неясным.

    Кто эти власти? Невещественные силы душевного свойства с инстинктом производить то и то по норме, в них вложенной Богом, сопровождаемым неким темным чутьем. Это Лейбницевы монады. Всякой такой силе подчинены: свет, тяжесть, теплота, электричество, магнитность и ваш химизм, посредством которого она приводит в угодное ей движение стихии и строит вещь, которой норму носит в себе. Вот смотрите. На одном дюйме земли – трава, ландыш, сорняк какой-нибудь... Воздух, земля с элементами и прочее все одинаково. Каким же образом выходит, что из них одинаковых, по одинаковому химическому процессу, выделываются разные растения и еще козявочки тут же разные? Не объясните этого, не допустив означенных им сил душевного свойства. Всяко ограничиваясь одним химическим процессом и еще не определенными указаниями на законы естества, вы ничего не объясните.

    Недавно какой-то немец в основу явлений всех положил волю. А кто Волящий не указал. И осталась его теория в воздухе. Воля, точно, повсюду видна и воля смыслящая и свое дело хорошо понимающая. Но не указывая, кто Волящий, мы указываем только факт, не объясняя его. И то, что я сказал, тоже предлагает волю. Но тут же есть и Волящий – невидимая, невещественная сила душевного свойства. Но и эта теория, если ее принять, не доводит дела до конца. Откуда эта сила? Бог создал. Их бесчисленное множество. Как всякий человек имеет свою душу, так всякая вещь – свою невещественную силу, которая ее образует и держит, как ей положено Богом при создании ее. Что во всякой вещи – в растении, в животном... есть такая невещественная сила, владеющая естественными силами и стихиями, и посредством их

     

    – 83 –




    строящая вещи и их держащая до положенного термина, это осязательно видно! Кто эта сила? Или фатум, или Бог, или Богом созданная сила? Фатум – преглупая вещь. У материалистов он царит, ибо у них на вопрос: отчего то и то, так и так, всегда один ответ: "таки-таки"... Выражается это фразой: законы-с такие... Если Бог все – пантеизм не меньше нелепый. Остается последнее. И это есть моя теория. Этих сил много. Как они не самобытны, то им необходимы подставки – субстрат, на коем держатся. Необходим еще и общий правитель. То и Другое может быть отнесено к Богу так: держатся сии силы волею Божиею; хочет Бог, и они существуют и действуют по норме, в них вложенной.

    Тою же волею и направляются; ибо, имея способность инстинктуального чутья, они могут воспринимать мановения всеправящей воли Божией и исполнять ее. Но мне думается, гораздо удобнее субстрат им положить душу мира, тоже невещественную, душевного свойства. Она заведует теми малыми силами и направляет их по вложенной в нее норме. Привходит сюда и Бог непосредственно, когда по Его планам сие нужно. И се чудо! Без чуда миру нельзя стоять. Се также закон Промышления. Все идет по предначертанному и под действием созданных Богом сил. Но все Держит Бог-Вседержитель, и всюду входит, когда нужно, Своими действиями и направлением сил.

    Вот моя философия!.. Ею я объясняю все, что задает геология, и все, что представляет опыт. Тут мысленно ничего нет. Все фактично, как самое бытие мира.

    Прописать все понудило меня желание проложить вам дорогу, чтобы вы шли до конца и не бросали своей теории.., на воздухе висеть... Все это я вам вчера сгоряча наговорил. Ныне думал было бросить в печь, но раздумал, чтоб только сказать вам, что верующие имеют полное право втесняться с духовным в область вещественного, когда материалисты лезут с своей материей без зазрения совести в область духовного. И на нашей стороне разумность, а на их – бестолковость. И это не потому, что всякий кулик свое болото хвалит, но по существу дела. Материальное не может быть ни силою, ни целью. То и другое вне его. Оно лишь средство и поприще для духовных сил, по действиям духовного начала (Творца) всяческих.

    Поворотите с земли на небо и легко вашей фаворитке, химии, а то она уткнула нос в землю и роется в ней, как некая тварь пятачком своим.

    (Вып. 2, пас. 266, стр. 112-117)

     

    – 84 –




    МОЛИТВА

    1. Как ее должно совершать

    Дело молитвы есть первое дело в христианской жизни. Молитва – дыхание духа. Есть молитва – живет дух; нет молитвы – нет жизни в духе.

    Стоять перед иконою и класть поклоны – не есть молитва, а только принадлежность молитвы; читать молитвы на память, или по книжке, или слушать их – не есть еще молитва, а только орудие молитвы или способ обнаружения или возбуждения ее. Сама молитва есть возникновение в сердце нашем одного за другим благоговейных чувств к Богу – чувства самоуничижения, преданности, благодарения, славословия, прошения, сокрушения, покорности воле Божией, усердного припадания и прочее.

    Вся наша забота здесь должна быть о том, чтобы во время нашей молитвы эти и подобные чувства наполняли душу нашу, чтобы сердце не было пусто. Когда есть в нем все эти чувства или какое-либо одно из них, устремленное к Богу, то молитвословие наше есть молитва, а когда нет, оно не есть еще молитва.

    Молитву или устремление сердца к Богу нужно возбудить и возбужденную укрепить, или, что то же, нужно воспитать в себе молитвенный дух.

    Первый способ к этому есть читательное или слушательное наше молитвословие. Читай или слушай как следует молитвословие и непременно возбудишь и укрепишь восхождение в сердце твоем к Богу, т.е. войдешь в молитвенный дух. В молитвах святых отцов движется великая молитвенная сила, и кто всем вниманием и усердием проникает в них, тот, в силу закона взаимодействия, непременно вкусит молитвенной силы по мере сближения настроения своего с содержанием молитвы. Чтобы наше молитвословие сделать нам действенным средством к воспитанию молитвы, необходимо совершать его так, чтобы и мысль, и сердце воспринимали содержание молитв, составляющих молитвословие.

    Вот для этого три самых простых приема: не приступай к молитвословию без должного приготовления, не совершай его кое-как, а со вниманием и чувством; не тотчас по окончании молитв переходи к обычным занятиям.

     

    а) Приготовление к молитвословию

    Приступая к молитвословию, когда бы то ни было, постой немного, или посиди, или походи и потрудись в это время отрезвить мысль, отвлекши ее от всех земных дел и предметов. Затем

     

    – 85 –




    помысли, Кто Тот, к Кому обратишься ты в молитве, и кто ты, имеющий начать теперь это молитвенное к Нему обращение, и возбуди в душе своей соответственное тому настроение самоуничиженного и проникновенного благоговейным страхом предстояния Богу в сердце. В этом все малое, но не малозначительное приготовление: благоговейно стать пред Богом в сердце. Здесь – начало молитвы, а доброе начало – половина дела.

     

    б) Самое совершение молитвословия

    Установившись так внутренне, стань пред иконами, перекрестись, поклонись и начинай обычное молитвословие. Читай неспешно, вникай во всякое слово; мысль всякого слова доводи до сердца, сопровождая это поклонами с крестом. В этом все дело приятного Богу и плодоносного чтения молитвы. Внимай во всякое слово и мысль слова доводи до сердца, иначе: понимай, что читаешь, и понятое чувствуй. Читаешь: "очисти мя от всякия скверны", – восчувствуй скверну свою, возжелай чистоты и с полною надеждою проси ее у Господа. Читаешь: "да будет воля Твоя", – и в сердце своем совершенно предай участь твою Господу, с полною готовностью благодушно встретить все, что Господь пошлет тебе. Читаешь: "и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим", – и в душе своей всем прости все, и, таким образом, проси себе прощения у Господа. Если так будешь действовать при всяком стихе молитвы твоей, то у тебя будет надлежащее молитвословие. А чтобы тебе успешнее совершать его именно таким образом, вот что нужно сделать:

    1) имей у себя известное молитвенное правило – небольшое, чтобы при своих обычных делах ты мог исполнять его неспешно;

    2) в свободное время вчитывайся в молитвы твоего правила, пойми каждое слово молитвы и прочувствуй его, чтобы наперед знать, что при каком слове у тебя должно быть на душе и в сердце; дабы во время молитвословия легко тебе было понимать и чувствовать;

    3) если твоя летучая мысль во время молитвы будет отбегать на другие предметы, напрягайся сохранять внимание и возвращай мысль свою к предмету молитвы; опять отбегает – опять возврати; повторяй чтение, пока каждое слово молитвы не прочтешь с понятием и чувством. Этим отучишь мысль свою от рассеянности в молитве;

    4) если же какое слово молитвы сильно подействует на душу, остановись на нем и не читай далее, стой на этом месте

     

    – 86 –




    вниманием и чувством, напитай им душу свою, или теми помыслами, которые оно будет производить, не разоряй этого состояния, пока оно не пройдет само – это знак, что дух молитвы у тебя начинает внедряться, а состояние это – самое надежное средство к воспитанию и укреплению в нас молитвенного духа.

    в) Что делать после молитвы

    Когда кончишь свое молитвословие, не тотчас переходи к каким-либо занятиям, но также хоть немного постой и подумай, что это тобою сделано, и к чему это тебя обязывает, сохраняя после молитвы особенно то, что на тебя крепко подействовало. Самое свойство молитвы таково, что если хорошо помолишься, как следует, то не захочешь скоро озабочиваться делами: кто вкусит сладкого, не захочет горького; а вкушение этой сладости молитвы есть цель молитвословия, и чрез это вкушение сладости молитвенной в молитвословии воспитывается молитвенный дух.

    Исполняя эти немногие правила, скоро увидишь плоды молитвенного труда. Всякое молитвословие оставит след молитвы в душе – непрерывное продолжение его в том же порядке вкоренит ее, а терпение в этом труде привьет и дух молитвенный.

    Вот первый – начальный способ воспитания в нас молитвенного духа! Это сообразное со своим назначением совершение наших молитвословии. Но это еще не все. Здесь полагается только начало молитвенной науке. Надобно идти далее.

    Навыкнувши умом и сердцем обращаться к Богу со сторонней помощью, по молитвенникам, необходимо затем делать опыты и своего собственного возношения к Богу – доходить до того, чтоб душа сама, так сказать, своею речью вступала в молитвенную беседу с Богом; сама возносилась к Нему и Ему себя открывала и исповедовала, что в ней есть и чего она желает. И этому надо учить душу. Что должно делать, чтобы успеть в этой науке? И навык с благоговением, вниманием и чувством молиться по молитвенникам к этому же приводит, ибо из сердца посредством молитвословий исполнившегося святых чувств, сама собою начнет исторгаться своя молитва к Богу. Но есть и особые для этого правила, ведущие к должному успеху в молитве.

    Первый способ обучения души частому обращению к Богу есть богомыслие, или благоговейное размышление о божественных свойствах и действиях – размышление о благости Божией, правосудии, премудрости, всемогуществе, вездесущии, всеведении, о творении и Промышлении, об устроении спасения в

     

    – 87 –




    Господе Иисусе Христе; о благодати и слове Божием и о Святых Таинствах, о Царстве Небесном. О каком из этих предметов ни стань размышлять, размышление это непременно исполнит душу благоговейным чувством к Богу – оно прямо устремляет к Богу все существо человека и потому есть самое прямое средство к тому, чтобы приучить душу возноситься к Богу. Окончив молитвословие, особенно утром, сядь и начинай размышлять – ныне об одном, завтра о другом Божием свойстве и действии и производи в душе соответственное тому расположение. Говори со святым Димитрием Ростовским: "Иди, святое богомыслие, и погрузимся в размышление о великих делах Божиих", – растрогивай тем свое сердце и начнешь изливать душу свою в молитве. Труда немного, а плода много. Нужны только желание и решимость. Стань, например, размышлять о благости Божией, увидишь, что ты окружен милостями Божиими и телесно, и духовно, и падешь пред Богом в излиянии чувств благодарности; стань размышлять о вездесущии Божием, уразумеешь, что ты всюду пред Богом, и Бог пред тобою, и не можешь не исполниться благоговейным страхом; стань рассуждать о правде Божией, – уверишься, что ни одно худое дело не останется без наказания, и непременно положишь – очистить все грехи свои сердечным сокрушением пред Богом и покаянием; стань размышлять о всеведении Божием, познаешь, что ничто в тебе не сокрыто от ока Божия, и непременно полюбишь быть строгим к себе и внимательным во всем, чтобы как-нибудь не оскорбить всевидящего Бога.

    Второй способ обучения души частому обращению к Богу есть обращение всякого дела, большого и малого, во славу Божию. Ибо, если положим за правило, по заповеди Апостола (1 Кор. 10, 31), все творить, даже есть и пить, во славу Божию, то непременно при каждом деле вспомним о Боге, и вспомним не просто, а с опасением как бы не поступить в каком случае неправо и не оскорбить Бога каким-либо делом. Это и заставит обращаться к Богу со страхом и молитвенно просить помощи и вразумления. А так как мы почти непрестанно что-нибудь делаем, то почти непрестанно будем молитвенно обращаться к Богу, следовательно, почти непрестанно будем проходить науку молитвенного в душе возношения к Богу. Так мы научим душу как можно чаще в продолжение дня обращаться к Богу.

    Третий способ обучения души частому обращению к Богу есть частое в продолжение дня взывание из сердца к Богу краткими словами, судя по нуждам души и текущим делам. Начинаешь что,

     

    – 88 –




    говори: Господи, благослови! Кончаешь дело – не языком только, но чувством сердца говори: слава Тебе, Господи! Страсть какая подымется, говори: спаси, Господи, погибаю! Находит тьма смутительных помышлений, взывай: изведи из темницы душу мою! Предстоят неправые дела, и грех влечет к ним, молись: настави мя, Господи, на путь, или: не даждь во смятение ноги моея. Грехи подавляют и влекут в отчаяние, – возопи мытаревым голосом: Боже, милостив буди ми грешному. Так и во всяком случае. Или просто чаще говори: Господи, помилуй! Владычице Богородице, спаси меня! Ангеле Божий, Хранителю мой святый, защити меня! Или другим каким словом взывай. Только сколько можно чаще делай эти воззвания, всячески стараясь, чтобы они выходили из сердца, как бы выжатые из него. Когда будем так делать, будут у нас совершаться частые умные восхождения из сердца к Богу, частые обращения к Богу, частая молитва, а это учащение сообщит нам навык умного собеседования с Богом.

    Итак, кроме молитвенного правила – научать душу молитвенно возноситься к Богу, – существуют еще три способа, вводящие в молитвенный дух. Это посвящать утром несколько времени на богомыслие; всякое дело обращать во славу Божию и часто обращаться к Богу с краткими воззваниями. Когда утром хорошо будет совершено богомыслие, оно оставит глубокое настроение к помышлению о Боге. Помышление о Боге заставит душу всякое действие свое – и внутреннее, и внешнее – осторожно содевать и во славу Божию обращать, а то и другое поставит душу в такое положение, что из него часто будут исторгаться краткие молитвенные воззвания к Богу. Эти три: богомыслие, творение всего во славу Божию и частые воззвания – суть самые действенные орудия умной и сердечной молитвы. Всякое из них возносит душу к Богу. Кто положил упражняться в них, тот скоро приобретет навык полагать восхождения в сердце своем к Богу. Отторгшись от земли, душа вступит в свою область и будет сладостно обитать горе – здесь сердечно и мысленно, а там – и существенно сподобится пребывать пред лицом Бога.

    (Вып. 2, пис. 227, стр. 33-40)

     

    2. Охлаждение. Причины охлаждения

    Охлаждения, о коих говорите, бывают или от утомления душевного, или от того, что душа слишком много напиталась тем, что есть душевное (см. в книге "Что есть духовная жизнь" о сем), или от того, что слишком много дано телу покоя и всякого

     

    – 89 –




    довольства, или от самомнения и других страстей, волновавших и занимавших душу. Все такое противно духовной жизни (в коей царица – молитва), засаривает и заграждает ключ молитвенный. Но бывает и по Божиему попущению и по отстранению благодати. Когда у вас горит душа усердием, это есть действие благодати, Божия к душе прикосновения. Бывает, что когда долго длится, душа думать станет, какая она мастерица молиться, забывая, что живость молитвенного движения есть не ее дело, а дело благодати Божией, присущей нам. За такое думание благодать отходит и оставляет душу одну.., а она сама по себе неподвижная на духовное.., вот и охлаждение и леность... Как же быть? Главное стараться устранять причины такого состояния. И затем действовать так, как вы действуете: исполнять правило, несмотря на разленение, стараясь и мысли собирать, и чувства к Богу воспроизводить. За терпение и смирение благодать возвратится... и тотчас разгонит разленение, как ветер разгоняет мглу.

    (Вып. 6, пис. 947, стр. 22-23)

     

    3. Как ее возгревать совершать на всякое время

    Молитве, что идет не собранно, и душа холодна, не должно полагать предела и конца. Как падшие, мы охладели, и долго нам надо терпеть себя, чтобы посогреться. Труд, следовательно, неизбежен. И если он продолжается постоянно и разумно, то всегда увенчивается успехом не от нас, от милости Божией, коей нет конца.

    Иисусова или другая какая краткая молитва – дело хорошее, если навязнет на языке. Позаботьтесь только при этом не в голове быть вниманием, а в сердце, и будьте так не во время только стояния на молитве, но и во всякое время. Потрудитесь образовывать в сердце будто болячку какую... Труд постоянный скоро сделает это... Тут ничего нет особенного. Это натуральное дело – то, что болячка покажется. Но и от этого собранности более будет. А главное то, что Господь, видя труд, дарует потом и свою благодатную молитву. Тогда пойдут в сердце свои порядки.

    (Вып. 8, пис. 1233, стр. 14)

     

    4. Непрестанная молитва

    Что значит "непрестанно молиться"? Быть непрестанно в молитвенном настроении. Молитвенное настроение есть мысль о Боге и чувство к Богу совместно. Мысль о Боге – мысль о Его вездесущии, что Он везде есть, все видит и все содержит. Чувство

     

    – 90 –




    к Богу – страх Божий, любовь к Богу, ревностное желание всем угождать Ему одному, с таким же желанием избегать всего, Ему неугодного, и главное, предание себя в Его святую волю беспрекословно, и принимание всего случающегося, как от руки Его непосредственно. Чувство к Богу может иметь место при всех ваших делах, занятиях и обстоятельствах, если оно не ищется только, но уже водружено в сердце.

    Мысль может быть отвлекаема разными предметами, но тут возможен навык не отступать от Бога, а всем заниматься при свете памятования о Боге. Вот об этих двух – о мысли и о чувстве к Богу – всю заботу и иметь надо. Когда они есть, есть и молитва, хотя нет молитвенных слов.

    (Вып. 6, пас. 947, стр. 20)

     

    5. Молитвенное чувство. Его следует разогревать

    Когда посетит какое молитвенное чувство, останавливайтесь на нем и разогревайте его, пока держится в душе. Позовите другое, когда оно отойдет. Так весь день. Это будет непрестанная молитва. Чувство иногда само собою приходит, а иногда его надо призвать. Как? Богомыслием или размышлением о всех таинствах веры, особенно о домостроительстве спасения... и конце всего. Проходите почаще мыслью по всем этим предметам и – непременно какой-нибудь падет на душу. Вот и чувство. Благослови вас, Господи.

    (Вып. 6, пис. 1025, стр. 178)

     

    6. Как ее должно совершать вечером, когда устанешь телесно, и о чем молиться

    С Господом как скучать? И как даже желать каких-либо развлечений?

    И не молитесь? Рассерчали, значит, на Господа... или самодовольство обуяло? Сыты! – И не хотите просить.

    Когда умариваетесь к вечеру.., начинайте молиться стоя на коленях, или даже сидя, потом стоя. А все надо молиться. Благодарить Господа за день, просить доброй ночи, каяться в худом.

    (Вып. 8, пис. 1269, стр. 38)

     

    7. Она должна сопровождаться покаянным чувством

    Что у вас бывают покаянные чувства в молитве и слезы, – это настоящее дело. Без покаянных чувств молитва не в молитву. Так и пишите ее как не бывшую. Молитва без сих чувств то же,

     

    – 91 –




    что выкидыш мертвый. Так у святых отцов. А слезы – раздувайте... Приучитесь голосить над собой, как над мертвым – и с причетами... Ибо главная мысль, или место, где следует держать себя мысленно, есть часть Суда, или тот момент, когда Бог готов произнести: "Приди", или "Отойди"! О Господи, спаси же! И как не плакать, не могши утвердительно сказать, что Он не скажет "Отойди"?!

    (Вып. 2, пис. 256, стр. 94)

     

    8. Поспешность в молитве. Как от нее избавиться

    Беспокоит совесть вашу поспешное совершение молитвословий... И праведно. Зачем врага слушаете? Это враг гонит вас... скорей, поскорей... От этого вы и никакого плода от молитвы не ощущаете... Но положите себе законом не спешить... Но так произносить молитвы, чтобы ни одно слово не произносилось без сознания смысла и по возможности чувства... Наложите на себя труд сей с решительностью главнокомандующего, чтобы отнюдь никакого не порождалось возражения против сего... Враг внушает: то надо и другое надо, а вы ответьте: без тебя знаю, поди прочь... Посмотрите, как пойдет молитва... А то у вас молитвословие только есть, а молитвы нет. Питает же душу одна молитва... Вот вы и чувствуете себя неудовлетворенной...

    По часам сличите, сколько времени пройдет, если не станете спешить... и увидите, что несколько минут. А ущерб от поспешности... какой!!?

    (Вып. 5,пис. 763, стр. 16)

     

    9. Рассеянность ума на молитве и борьба с нею

    В сердце старайся быть вниманием и больше нигде. Что ум после нескольких молитв убегает из сердца и от памяти Божией отстает, это от слабости внимания и от равнодушия к молитве. Не дорожит душа молитвою и спешит отделаться от нее поскорей, бормоча ее кое-как. Взыщи страх Божий и с ним приступай к молитве и молись, внимание держа в смысле слов молитвенных. Затем коротенькие молитовки и молитва Иисусова употребляются, чтобы привить к сердцу чувство к Богу и тем приковать внимание. Но если будем небрежно относиться к молитве, то никогда не преуспеем в ней. Помни также, что молитва одна не бывает в совершенстве, а вместе со всеми добродетелями. По мере усовершения в добродетели совершенствуется и молитва. Главнейшие суть: страх Божий, целомудрие, смирение, сокрушение,

     

    – 92 –




    плоти умерщвление, терпение, любовь... Когда они будут, явятся и другие все, а с ними и молитва.

    "Количеством ли молитв и поклонов себя определить или о внимании больше заботиться?" Без внимания молитва не молитва. Следовательно, это главное. Но при этом надо и правилом определить количество молитв и поклонов. Это для домашнего молитвословия. Лучше всего для успеха в молитве ходить в церковь на все службы и там стараться в благоговейной быть молитве. Посмотри в "Добротолюбии" сказание о Максиме Капсокаливите и подражай ему. Когда получишь, что он получил, тогда будет у тебя молитва настоящая. На боку лежа, ничего не приобретешь...

    (Вып. 5, пис. 898, стр. 168)

     

    10. Навык к молитве

    Тяготит мысль, что не все сделано по делу молитвословия. Это бывает от сознания, что оно было исполнено не как следует: мысли отбегали, чувства набегали недолжные, и заботы о чем-либо. В этом тотчас каяться надо, бранить себя и полагать намерение быть исправным. Надо постараться приобрести навык – не считать окончания молитвословия концом молитвы.., а и после того считать долгом быть в молитве. Это исполняется памятованием о Боге неотходным, с благоговением и преданием себя в волю Божию. Тогда у вас будет на душе, что отходя от молитвословия, вы не отходите от молитвы, а только переменяете один ее вид на другой.

    (Вып. 1, пис. 198, стр. 248)

     

    Навыкая молиться по готовым молитвам, надо начинать понемногу молиться и своим словом, по своим потребностям – душевным или же внешним. Потребности духовные как только пробудятся, тотчас устремляют к Богу. Позыв – обратиться к Богу – бывает иногда без определенной потребности, а по одной жажде Бога. В какой бы мере и в каком бы виде ни проявлялся сей позыв, никогда не надо оставлять его неудовлетворенным, но тотчас обращаться к молитве и молиться в том положении, в каком застал позыв; если за делом – за ним и молиться; если за чтением, – посреди него и молиться; если во время ходьбы – ходя и молиться. Но, конечно, лучше и плодотворнее стать в молитвенное место и принять молитвенное положение, если можно. Чем усерднее будут исполняемы сии обращения к Богу, тем чаще они будут появляться и больше длиться, и глубже укореняться. Не

     

    – 93 –




    забудьте сего пунктика. Прием сей самый лучший для усовершенствования молитвы. Молитва же есть главное в нашем деле.

    (Вып. 1, пис. 187, стр. 219)

     

    11. Как научиться умно совершать молитву

    Захотели учиться умной молитве. Добре! А прежде-то какая же у вас была молитва?! Молитва по существу своему есть действие умное, и если вы не молились умно, то и совсем не молились. А я вам скажу, что нет никого, кто бы не молился умно. Все умно молятся. Все, когда молятся, мысленно Бога представляют присущим и Ему изрекают свои потребы. Хоть и читают молитвы, все стараются мысленно к Богу возноситься. Если что следует сказать, так это то, что делают это несовершенно, не непрерывно, даже и во время молитвословия, и главное, без чувств. Таким образом, ваше желание будет: как дойти до совершенства в молитве, умно к Богу возносимой? Ответ на это: ищите и обрящете.

    Как выучились вы писать?! Трудом писания с желанием писать исправно по образцам. Делайте так и в молитве, и выучитесь. Сама не придет, учиться надо.

    1) Навыкайте ходить в присутствии Божием, пред очами Божиими с соответственными тому чувствами.

    2) Как только свобода – кладите поклоны в чувствах сокрушения и смирения.

    3) Читайте книги все о молитве и размышляйте о ней.

    4) Паче же всеми силами старайтесь церковное богослужение проводить в памяти Божией, – и затем и домашнее правило.

    Тереть надо душу и согреется. Теплота когда придет, тогда и мысли улягутся, и молитва станет чиста. Все же от благодати Божией. Почему и надо молиться Господу, чтоб дал молитву.

    (Вып. 8, пис. 1457, стр. 194-195)

     

    12. Что делать, когда молитва не идет на ум

    Что делать, когда молитва не идет на ум? Если это домашняя молитва, то можно немножко, на несколько минут, отложить ее... Если и после не идет... нудьте себя исполнять молитвенное правило насильственно напрягаясь, и понимать глаголимое, и чувствовать... похоже на то, как когда дитя не хочет поклониться, его берут за чуб и нагибают.

    Монастырь и постриг сильно возбуждают, но не сами по себе, а теми помышлениями, какие при сем неизбежны... Для них и то и другое никакого следа не оставляют.

     

    – 94 –




    В церкви иной раз ни поемое, ни читаемое или не слышится, или не понимается; в таком случае – стойте пред Господом и творите молитву Иисусову... В церкви каждое действие имеет свой смысл. Кто за сим смыслом следит своим разумением и пониманием, тот непрестанно будет получать питательные для духа влияния из другого мира... и по окончании Богослужения выйдет из церкви, как выходят из-за стола, богато и разнообразно сервированного.

    Поклоны при Иисусовой молитве оставляются на произвол и усердие... На малых узлах кладите поясной поклон, а на больших земной. Сколько? Сколько душе угодно, однакоже определив это однажды навсегда... Лучше время определить для сей молитвы: четверть часа, или больше, или меньше.

    Ночь – самое лучшее время для молитвы, особенно полночь.

    Отказаться от употребления мяса можно, но можно и ограничиться вкушением меньшего количества.

    Акафисты и каноны хорошо читать как положено. Посмотрите в Следованной псалтири, в конце. Псаломщик поможет вам. Но не набирайте много. Можно их заменить поклонами с молитвой Иисусовой. И это тоже посмотрите. И это бывает лучше. Можно на правиле молиться коротенькими молитовками св.Златоуста, что стоят в ряду молитв на сон, произнося каждую 5-10-15 и более раз.

    Евангелие читать сидя можно, но не умаляя благоговения. Сколько читать Псалтири? Сколько душе угодно... Одну кафизму, две, три... или несколько псалмов...

    Петь псалмы – значит читать их нараспев, как, например, в церкви пропевают после "Господи воззвах" на вечерне.

    Почаще говеть очень хорошо, но как это устроить, смотрите сами. На какие службы церковные позволяет ходить вам ваша гимназическая служба, ходите, а на какие не можете ходить, за те дома исправляйте поклоны с молитвой Иисусовой, как положено также в Следованной псалтири.

    Для чтения выписывайте журнал "Душеполезное чтение". Очень пригодный журнал и дешевый – 4 руб. с пересылкой. Хороши листки Троицкие и Афонские. Из моих книг все, относящиеся к духовной жизни, вы имеете... Читайте почаще "Путь ко спасению", особенно 3-е отделение.

    Что значит иметь совесть чистую в отношении к вещам? Не злоупотреблять ими, а пользоваться разумно, храня их как можно долее. Это монастырское правило.

     

    – 95 –




    Поговеть в Рождественский пост хорошо. Бог благословит. Побывать в церкви у вечерни, всенощной или у заутрени и затем за обедней причаститься можно... А прочие дни говения можете все службы заменять поклонами с молитвой Иисусовой... Посмотрите в Следованной псалтири и спишите это для себя. Жития святых читайте дневные. Какие грехи уже исповеданы и разрешены, о тех говорите: было, но каялись и получили разрешение.

    Богомыслие заменить молитвой Иисусовой можно, но какая в этом нужда? Они одно и то же суть. Богомыслие есть в мысли держание какой-либо истины: воплощения, крестной смерти, воскресения, вездесущия и проч. без всякого направления мысли.

    (Вып. 1, пис. 113, стр. 112-114)

     

    13. Как ее совершать, чтобы она была угодна Богу. Акафисты

    Помните, что не в словах и поклонах дело, а в возношении ума и сердца к Богу. Можно все то, что у вас написано, проговорить и все означенные поклоны положить, а о Боге совсем не вспомнить или кое-как с рассеянной мыслью и блужданием ума. И, следовательно, не молясь, исполнить молитвенное правило. Выйдет – молитва-грех пред Богом. Избави, Господи! Со страхом и трепетом надо совершать дело Божие, это и имейте в уме. Всячески старайтесь, чтоб где слово, там и ум был, или, как говорит святой Лествичник, заключать ум в словах молитвы. Приступая к молитвословию, надо установиться вниманием пред Богом и не отходить от Него.

    "Читание" молитв по книжке много рассеивает. Лучше на память заучить их. Равно перелистывание, чтобы найти тот или иной икос и кондак, тоже должно рассеивать внимание. Попробуйте делать так: молитвы утренние и вечерние заучите на память с пониманием их и с чувством того, что в них говорится. Читать их потом так, как бы они шли из сердца. Из Псалтири тоже выберите какие псалмы понятны и ближе к сердцу и заучите... Их тоже читайте на память по ряду. Их читайте и так – идя куда и делая что... Дневное Евангелие читайте после молитвы с размышлением и выводом для себя нужного. Помянник составьте по образцу печатанного (в Следованной псалтири), по своим нуждам и обстоятельствам, и говорите его на память. Акафисты все обратите в поклоны.., не читайте по книжке, а мысленно обращаясь к тем, кому у вас положено... и кладите поклоны. За то, что не будете читать слова, прибавьте по поклончику. Прочее все хорошо.

     

    – 96 –




    Чем меньше будете иметь нужду в молитвеннике, тем лучше. Навыкайте паче всего быть в памяти смертной. Жертва Богу – дух сокрушен. Тогда считайте, что хорошо помолились, когда отходите от молитвы с сокрушением и самоуничижением полным. И днем, вместо перебирания четок, старайтесь быть умно пред Богом молитвой Иисусовой. Как ангелы всегда пред лицем Бога, так и нам надо стараться. Они приносят жертву хвалы, а мы – сокрушения.

    (Вып. 1, пас. 89, стр. 71-73)

     

    14. Как надо молиться, чтобы молитва была непогрешительной и услышана Богом

    Но за всеми один грех стоит... сделают поклон, другой... и подавай им, что хочется... вынь да положь. Если же не дается по желанию их, поднимают ропот и хулят Божие Промышление. Вот ничего и не получают. Это "вынь да положь" означает командование Богом. Не надо так, а вот как: "Господи, Ты видишь, что мне то и то нужно, то и то тяготит меня. Помоги мне и устрой меня, как святой воле Твоей угодно, а не как желает воля моя!"...

    Так настроившись, молиться надо долго, не за раз долго, а по времени долго... ныне, завтра.., неделю, месяц, год. Все кричать и кричать: "Господи, избави! Господи, помоги! Однако ж не моя, но Твоя да будет воля!.." Так Господь говорил в саду Гефсиманском, и вдовица (в притче) надокучала судьбе и получила просимое. У святых есть такое слово: докучать надо Господу и святым Его.

    (Вып. 8, пис. 1428, стр. 163-164)

     

    15. В чем ее сила: во внешней ли форме, или же в молитвенном духе

    В молитве не в форме сила, а в духе молитвенном. Что вы стараетесь прочувствовать в молитве, есть самое пригожее для молитвы. Чувствовать себя осужденным в час молитвенный кто-то из отцов поставил в существо молитвы. Где-то, не помню, прописан вопрос: как лучше стоять в молитве? И ответ: стой, как на Суде, устремляя взор на уста Господни, из которых готово изойти последнее тебе решение: "Приди" или "Отойди". И вопи: "Господи, помилуй!" Что у вас и происходит. Мне кажется еще, что с единой молитвой Иисусовой можно всякие правила отбывать, только чтоб она была не в слове только, но и в деле (в уме и сердце).

    (Вып. 1, пас. 1, стр. 6– 7)

     

    – 97 –




    16. Существо молитвы

    Существо молитвы в умном предстоянии Господу со взыванием к Нему в чувстве ли благодарения, или славословия, или прошения, или сокрушения, или страха, или упования, или другого какого чувства, к Господу относящегося. Так что коль скоро нет какого-либо к Господу чувства, то и молитва не в молитву. Когда кто в чувстве, то ему некогда обращать внимания на внешнее положение как всего тела, так и разных частей его – губ, языка, пальцев. В сердце надо стоять вниманием, но не пред сердцем, а пред Богом. Если Господа нет во внимании, то и молитвы нет.

    Вы много поклонов кладете. Это хорошо, но старайтесь, чтоб при этом было и внимание к Господу, и чувство. Самое приличное нам чувство есть сокрушение: "Дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит". Это бывает от страха Божия, а страх Божий оживает от памяти о смерти и о Суде Божием. Всякий раз, как приступаете к молитве, восстанавливайте в себе страх Божий и сокрушение, и затем молитесь, не давая ослабеть сим чувствам. Удобнее всего быть в страхе Божием и сокрушении в церкви. Позаботьтесь с сими чувствами всегда быть в церкви. А потом и дома будете в них... И благо вам!

    (Вып. 5, пис. 899, стр. 169)

     

    17. Плод молитвы. В чем он состоит

    Монах обители П. хорошо делает, что трудится в молитве Иисусовой. Но не забывает ли он, что дело не в словах и не в количестве молитв Иисусовых, а в навыке быть всегда в памяти о Господе. Количество хорошо выдерживать, чтоб не разлениться, но главное, чтоб при сем мысли и чувства были святые. Плод молитвы главный – не теплота и сладость, а страх Божий и сокрушение. Их постоянно надо возгревать и с ними жить, и ими дышать.

    (Вып. 5, пис. 902, стр. 175)

     

    18. Молитву в ночное время, когда просыпаемся, можно совершать лежа

    Когда я писал вам ночью больше молиться, то разумел молитву перед сном, а когда просыпаетесь и молитесь лежа – это не худое дело, а добрый замен пустых мечтаний в промежутках сна. Хорошо знать на память несколько псалмов, чтоб читать их в эту пору.

    (Вып. 8, пис. 1378, стр. 124)

     

    – 98 –




    19. Почему Господь не всегда исполняет наши молитвы

    Молитва никогда не пропадает даром, исполняет ли Господь прошение или нет. По неведению мы часто просим неполезного и вредного. Не исполняя этого. Бог за труд молитвенный подаст другое что, незаметно для нас самих. Потому речь: "вот и Богу молитесь, а что получили?" – бестолкова. Молящийся просит блага себе, указывая на него. Видя, что просимое не поведет к благу, Бог не исполняет прошения и этим творит благо; ибо если бы исполнил, худо было бы просителю. Блюдите, како опасно ходите среди века сего лукавого!

    (Вып. 8, пис. 1406, стр. 146)

     

    20. Шаткое молитвословие

    О расстройстве вашей Молитвы. Я писал вам о коротеньких молитовках, и вы отвечали, что набрали их, как я указывал.

    Так вот, извольте и утром, и вечером только этими молитовками молиться. Утром прочтите с полным вниманием "От сна востав..." и проч. благодарение Святой Троице. Затем творите те молитовки, повторяя каждую не менее трех раз (а если больше – не мешает), не спеша, все с мыслью и чувством. Заключите воззвание ко всем святым, которых поминаете... и поминанием своих живых и умерших... и довольно. То же и на ночь делайте. И днем иной раз прочитывайте все подряд по разу.., особенно когда идете куда. Ничто так не способствует собранию внимания пред лице Божие, как эти коротенькие молитовки. Молитву Иисусову вставляйте, в среду их, как найдете удобно... – через три и пять молитовок.

    (Вып. 1, пас. 194, стр. 239)

     

    21. Собранность ума на молитве и средства к этому

    Чтоб на молитве ум не отбегал в сторону, надо стараться все время помнить Бога и за делом, и в ходьбе, и дома, и вне, и наедине, и с сестрами. Когда это будет, то и во время молитвословия ум будет держаться совершаемого дела.., помнить Бога и благоговейно возноситься к Нему.

    (Вып. 8, пас. 1442, стр. 172)

     

    МОЛИТВА ДОМАШНЯЯ
    Она угодна Богу, если с усердием совершается

    Что в церкви не бываете, не беспокойтесь. Для Бога всякая молитва равноценна, где бы она ни возносилась. Тут разницу

     

    – 99 –




    делает только одна привычка. И к бесцерковной молитве можно привыкнуть. Меньше читайте по молитвенникам. Больше молитесь так, от себя... и с одним "Господи, помилуй" можно обойтись. Переведите службы на поклоны и посредством их удовлетворяйтесь. Так делали все пустынники и уединенники. И это лучше гораздо, чем читать. Совсем не читать – не обойдешься, но кое-что на память, без книжки.

    (Вып. 3, пис. 417, стр. 61)

    МОЛИТВА ИИСУСОВА

    1. Иисусова молитва и ее значение для молитвенного навыка. Теплота плотская и духовная. Их признаки

    Некоторые особые движения в теле и духе бывают от молитвы, но не у всех молитвенников одинаковы, у одних такие, а у других другие, следовательно, на них нечего останавливаться.

    У иных совсем никаких особенностей не бывает, а идет молитва тихо, даже во всей силе. И это – самый лучший и безопасный удел! Что молитва? Умное предстояние Богу в сердце с славословием, благодарением, прошением и сокрушенным покаянием. Все тут духовно. Корень всему – благоговейный страх Божий, из коего вера о Боге и в Бога, предание себя Богу, упование, прилепление к Богу в чувстве любви с забвением всего тварного... Когда молитва в силе, все сии чувства и движения духовные присущи в сердце в соответственной силе. Прочтите молитвы святых, до нас дошедшие, вникните – и увидите, что все это в них есть излияние полного молитвенного их настроения. Опять повторю: тут все духовно, от Бога исходит и до Бога восходит.

    Как происходит это? Входит святой отец в сердце, углубляется в созерцание Таинств веры или всех вообще, или одного какого восторжения, приводит в движение выше означенные чувства и изливает их в молитве... Мы читаем сии молитвы, приходим в подобное им настроение или отчасти, или вполне и бываем в должном настроении. Чрез частое повторение сего воспитывается в нас постоянная духовная молитва и утверждается постоянное молитвенное настроение, что и есть непрестанная молитва. Все тут духовно, умно и сходит сверху вниз.

    Как же к сему относится молитва Иисусова, которая есть словесная молитва? Как и та теплота, которая разливается внутри сердца и около от действия сей молитвы. Навык молитвенный не вдруг образуется.., а требует долгого труда и претруждения себя.

     

    – 100 –




    Вот в сем-то труде образования молитвенного навыка лучше всего помогает Иисусова молитва и сопровождающая ее теплота.

    Заметь, отец, что они есть средства, а не самое дело. Возможно, и молитва Иисусова есть, а молитвы настоящей нет. Как это ни странно, а бывает так!..

    Когда молимся, надо умом стать пред Богом и о Нем едином помышлять. Между тем, в голосе непрестанно толкутся разные мысли и отвлекают ум от Бога. Для того чтоб научить ум стоять на одном, святые отцы употребляли молитовки и навыкли произносить их непрестанно...

    Это непрестанное повторение молитовки держало и ум в помышлении о Боге и разгоняло все сторонние мысли. Эти коротенькие молитовки были разные. Святой Кассиан говорил, что в Египте у всех такая: "Боже, в помощь мою вонми ми, Господи, помощи ми потщися". Святой Иоанникий непрестанно творил: "Упование мое Отец, прибежище мое Сын, покров мой Дух Святый, Троица Святая, слава Тебе". Еще некто: "Аз яко человек согреших, Ты же яко Бог щедр, помилуй мя".

    Нет сомнения, и иные другие молитовки употребляли; у нас особенно установилась и вошла в общий обычай молитва Иисусова: "Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного".

    Так вот что есть молитва Иисусова. Она есть одна из кратких молитовок словесная, как и все другие краткие молитовки. Назначается на то, чтоб ум держать на одной мысли о Боге.

    Навыкнувший сей молитве и действующий ею как следует, действительно, бывает в памяти о Боге непрестанно.

    Так как память Божия в искренно верующем сердце, естественно, сопровождается религиозными чувствами благоговеинства, упования, благодарения, преданности в волю Божию и другими, кои суть духовные, то мы молитву Иисусову, которая производит и держит память Божию, называем духовной молитвой. И это справедливо, когда она окружается теми духовными чувствами. Но когда такими действиями она не сопровождается, то она остается словесной, как и всякая другая подобная. Так думать следует о молитве Иисусовой.

    Теперь, что значит теплота, коей сопровождается употребление сей молитвы?

    Для того чтобы ум держался на одном при употреблении краткой молитвы, надобно свести его вниманием в сердце, ибо, оставаясь в голове, где происходит толкотня мыслей, он не

     

    – 101 –




    успевает сосредоточиться на одном... Когда внимание сойдет в сердце, то привлечет туда в одну точку все силы души и тела...

    Это сосредоточение всей человеческой жизни в одно место тотчас отзывается тем особым ощущением; сие ощущение и есть начало будущей теплоты...

    Ощущение это, сначала легкое, все усиливается, крепнет, углубляется и из холодного, каково оно в начале, переходит в теплое чувство и держит на себе внимание. И происходит таким образом, что сначала внимание держится в сердце напряжением воли, силою своею порождает теплоту в сердце. Теплота же сия затем держит внимание без особого его напряжения. Они затем друг друга поддерживают и должны пребывать неразлучно, ибо рассеяние внимания охлаждает теплоту, а умаление теплоты ослабляет внимание.

    Отсюда закон духовной жизни: держи сердце в чувстве к Богу, всегда будешь в памяти Божией. Его выразил где-то святой Иоанн Лествичник.

    Теперь вопрос – духовная ли это теплота? – Нет, не духовная! А обыкновенная, кровяная. Но как держит внимание ума в сердце и чрез то способствует развитию там духовных, указанных прежде движений, то она называется духовной, в том однако ж случае, если она не сопровождается сластию похотною, хотя бы легкою, но держит душу и тело в трезвенном настроении.

    Отсюда следует: как скоро теплота, сопровождающая молитву Иисусову, не сопровождается духовными чувствами, то ее не следует называть духовной, а просто теплотой кровяной; и она, будучи такою, не худа, если не состоит в связи с сластью похотной, хотя легкой, а если состоит, то худа и должна подлежать изгнанию.

    Эта неправость бывает, когда теплота ходит ниже сердца. Вторая неправость та, когда, полюбив сию теплоту, ею одною все ограничивать, не заботясь о чувствах духовных, даже о памяти Божией, а лишь о том, чтоб была сия теплота. Эта неправость возможна, хотя не у всех и не всегда, но по временам. Нужно заметить сие и исправить, ибо в таком случае останется одна кровяная теплота, животная... Не должно почитать сию теплоту духовной или благодатной... Духовной можно назвать сию теплоту только тогда, когда она сопровождается духовными молитвенными движениями... Кто без них называет ее духовной, тот допускает неправильность. Кто же называет ее благодатною, еще более неправ...

     

    – 102 –




    Благодатная теплота особая есть, и она, соответственно, есть духовная... Она отрешена от плоти и в теле не производит заметных изменений, и свидетельствуется тонким, сладким чувством.

    По сим чувствам всякий легко может определить и различить теплоту... Это каждому следует сделать: стороннему тут нет дела и места.

    Если иногда бывают телесные движения или ощущения какие-либо при молитве и теплоте, не обращать на них внимания; они к существу дела не относятся и бывают разными у разных лиц.

    Все же внимание обратите на духовные действия и чувства. Они будут проходить по душе и телу, как утренняя приятная прохлада.

    (Вып. 2, пис. 244, стр. 61-66)

     

    2. Как ее должно совершать

    Если сердце ваше согревается при чтении обычных молитв, то этим способом и возгревайте сердечную к Богу теплоту. Молитва Иисусова, если ее механически творить, ничего не дает, как и всякая другая молитва, языком только проговариваемая. Попробуйте при молитве Иисусовой поживее помыслить, что Господь Сам близ есть и предстоит душе вашей и внимает тому, что в ней происходит. В душе при сем пробудите жажду спасения и уверенность, что, кроме Господа, неоткуда ожидать нам спасения. Затем и вопийте к Нему, мысленно пред собою зримому: "Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй мя" или: "Милостивый Господи, спаси меня имиже веси судьбами". Дело совсем не в словах, а в чувствах к Господу.

    Духовное горение сердца к Господу есть любовь к Нему. Она загорается от прикосновения Господа к сердцу. Как Он весь есть любовь, то прикосновение Его к сердцу тотчас и возжигает любовь к Нему. А от любви горение сердца к Нему. Вот это и должно быть предметом искания. Творение молитвы Иисусовой есть только орудие к тому, или лучше, только труд, показывающий сильное желание души обрести Господа.

    На языке пусть будет молитва Иисусова, в уме – предзрение Господа пред собою, в сердце – жажда Бога, или общение с Господом. Когда все сие будет постоянно, тогда Господь, видя, как нудите себя, подаст просимое.

    Извольте все сие сообразить и взять в руководство, и почаще прочитывать, чтоб поновлять в памяти, как должно действовать.

    (Вып. 8, пис. 1338, стр. 93-94)

     

    – 103 –




    3. Что самое главное в ней

    Вы хорошо вздумали заняться как следует Иисусовой молитвой. Усердие и труд все преодолеют. Господа молите, чтобы Он помог вам в сем. Вы сами, своими трудами можете только навыкнуть непрестанно повторять сию молитву. А Господь внедрит ее в самое сердце. Это последнее и есть главное дело, а первое есть только преддверие.

    (Вып. 8, пис. 1265, стр. 35)

     

    4. Ее оценка епископом Феофаном

    Молитва: "Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй мя", – есть словесная молитва, как и всякая другая. Сама по себе ничего особенного не имеет, а всю силу заимствует от того, с каким настроением ее творят.

    Все приемы, про какие пишется (сесть, нагнуться),.. или художественное творение сей молитвы не всем пригоже и без наличного наставника опасно. Лучше за все то не браться. Один прием общеобязателен: "вниманием стоять в сердце". Другое – все стороннее и к делу не ведущее прибавление.

    О плодах молитвы сей так говорят, что уже выше сего и ничего на свете нет. Незаконно. Талисман нашли! Из плодов словесному составу молитвы и говорению ее ничего не принадлежит. Все плоды могут быть получены и без сей молитвы, и даже без всякой словесной молитвы, чрез одно ума и сердца к Богу устремление.

    Существо дела в том, чтоб "установиться в памяти Божией или ходить в присутствии Божием". Можно всякому сказать: как хочешь, только добейся до этого... Иисусову ли молитву творить, поклоны ли класть, в церковь ли ходить, что хочешь делай, только добейся до того, чтобы быть всегда в памяти Божией.

    Помню, в Киеве я встретил человека, который говорил: "Никаких приемов не употреблял я и молитвы Иисусовой не знал, а все, что тут пишется, было и есть. А как? Я сам того не знаю. Бог дал!.."

    Это – что Бог дал или даст, – иметь надо в цели, чтобы не смешать самодельщины с даром благодати.

    Художественное делание молитвы Иисусовой, творение ее простое, со вниманием в сердце или хождение в памяти Божией, суть наш труд, и сам по себе имеет свой естественный неблагодатный плод. Плод сей есть: собрание мыслей, благоговение и

     

    – 104 –




    страх Божий, память смертная, умирение помыслов и некоторая теплота сердечная. Все сие суть естественные плоды внутренней молитвы. Надо это хорошо затвердить, чтоб пред собою не трубить и пред другими не выситься.

    Пока в нас (есть) только естественные плоды, до тех пор мы гроша не стоим, и по существу дела, и по Суду Божию. Цена нам, когда благодать придет. Ибо, когда она придет, это и будет значить, что Бог воззрел на нас милостивым оком. А пока не придет, то что бы мы ни делали, каких бы подвигов ни несли, значит, что мы плевые личности, на которые Бог и взглянуть не хочет.

    В чем именно обнаруживается это действие благодати, я не имею вам сказать, но то несомненно, что она не может прийти прежде, чем покажутся все указанные выше плоды внутренней молитвы.

    Слово "внутренняя молитва" невзначай мне пришло, но оно очень хорошо выражает дело. И его надо ставить там, где говорить стали – молитва Иисусова. Говорят: "Стяжи молитву Иисусову", т. е. молитву внутреннюю. Молитва Иисусова есть хорошее к внутренней молитве средство, но сама по себе не внутренняя, внешняя молитва. Которые навыкают ей, хорошо делают. Но если на одной на ней останавливаются, а дальше не идут, то они останавливаются на полдороге.

    Читая в правилах святого Антония и в других многих, заучи псалмы и идешь ли куда или сидишь за работой, читай их. Это значит, что когда читали псалмы, размышляли и развивали в себе внутреннюю молитву. Ныне говорят: "Что бы ты ни делал, твори молитву Иисусову и того же достигнешь". При молитве Иисусовой богомыслие все же необходимо, иначе это сухая пища. Хорошо у кого навязло на языке имя Иисусово. Но можно при этом совсем не помнить Господа и даже держать мысли противные Ему. Следовательно, все зависит от сознательного и свободного к Богу обращения и труда держать себя в этом с рассуждением.

    (Вып. 1, пас. 12, стр. 17-19)

     

    5. Искусственное делание ведет к прелести

    Мокрое полотенце класть на грудь... кто-то делает из ныне подвизающихся. И писал ко мне. Это не относится к делу молитвы, а к тем случаям, когда разгорячается кровь сердца при искусственном делании молитвы, чтоб умалить жар крови. Этот жар не духовное явление, а кровяное, и происходит от неумеренного

     

    – 105 –




    употребления искусственных приемов при молитве Иисусовой. Кроется при сем и то, что они искусственное делание молитвы Иисусовой почитают главным делом и кровяную теплоту сердца при сем настоящей духовной молитвой Иисусовой. Кто так думает, тот в прелести.

    (Вып. 5, пис. 921, стр. 204)

    МОЛИТВА ДУХОВНАЯ
    Как ее должно совершать

    Молитва духовная не зависит от телесного какого-либо напряжения, как например, натиска внимания к сердцу или стеснения дыхания и подобное. Она творится умным путем. Начинать ее надо поставлением в присутствие Господа и затем, предав себя всего Господу и верою и упованием воодушевясь, обращать к Нему молитву свою просто, по-детски. Чувства при сем, какие Бог пошлет, теми и довольствоваться. Дело духовное не в восторгах: самое лучшее его проявление есть "дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно". Как вы написали, что, когда представляете присущим Господа, то лучше бывает, так всегда и делайте.

    (Вып. 5, пис. 906, стр. 181)

    МОЛИТВА О БОЛЯЩИХ
    (На молебнах, проскомидии и литургии)
    Необходимо тем, кто заказывает, участвовать в молитве

    Вы добре устроили молитвование о своей дочери. Два молебна на неделе да на проскомидии помин. Кажется бы, довольно. Но кто же тут болезненно молится? Бог внимает молитве, когда молятся болящей о чем-либо душой. Если никто не вздохнет от души, то молебны потрещат, а молитвы о болящей не будет. То же и проскомидия, то же и обедня. Только и есть тут ваша вера и надежда, знамением коих служат ваши заказы. Но сами вы бываете ли на молебнах? Если нет, то и ваша вера безмолвна... Вы заказали, но, дав деньги, чтоб другие молились, сами сбросили с плеч все заботы... Болящего о больной никого и нет. Служащим молебен и на ум не приходит поболеть пред Господом душою о тех, коих поминают на молебне... Да и где им на всех наболеться?!

    Другое дело, когда вы сами на молебне или в церкви на литургии, когда поминается Н. на проскомидии... Тогда ваше болезнование берется молитвою Церкви и быстрее возносится к

     

    – 106 –




    Престолу Божию... и самую молитву Церкви делает болезнующей, хотя служащие и не болят.

    Так видите, в чем сила?! Бывайте и на молебнах сами и болите душою о болящей... И дело будет. В церкви на литургии болите во время проскомидии и особенно, когда после "Тебе поем..." Богородичную поют песнь "Достойно есть". Тут поминаются снова за совершенной жертвой живые и умершие.

    Обедня сильнее, чем поминовение только на проскомидии, потому что это выражает сильнейшее ваше соболезнование о болящей и тем сильнейшую веру и надежду, что Господь не оставит нас Своею помощью. Главное, сами болите о больной... И больше бедным помогайте, не тем только, которые ходят... Облегчите тяготимое бедностью семейство. Его молитва облегчит вашу тяготу сердечную.

    (Вып. 3, пис. 460, стр. 102-103)

    МОЛИТВА О НАС СВЯТЫХ

    Я верую, что все святые на небе едино тело составляют. Они все вместе молятся о нас, хотя мы простираем молитвы то к тому, то к другому. И Божия Матерь со всеми предстоит о нас Богу. Когда просите, чтоб святые присоединили свое предстательство пред Господом к молитве Божией Матери, ничего особенного не делаете. На небе так всегда и есть.

    (Вып. 1, пис. 1, стр. 7)

    МОЛИТВА О ПОГИБАЮЩИХ

    Ваша скорбь о родных погибающих и молитва о них приятны Богу. Если у них не все погасло и есть к чему в них привиться и вашей молитве, и Божию к ним благоволению, то они опомнятся, узрят свет Божий и пойдут путем Божиим. Молитесь сердечнее... Благожелательная молитва ваша будет отзываться в душах их и пробуждать сокрушительные помышления. Ибо есть общение душ.

    (Вып. 3, пис. 382, стр. 21-22)

    МОЛИТВА О СМЕРТИ
    Полезна ли она нам

    Молились иные о смерти и бывали услышаны. Но нам лучше принимать от Господа с покорностию то, что подаст – жизнь ли,

     

    – 107 –




    смерть ли; здоровье или болезнь; достаток или скудость. И о всем благодарить.

    (Вып. 8, пис. 1250,стр. 25)

    МОЛИТВА СО ВНИМАНИЕМ

    Что бывает, будто служба скоро отошла или свое правило совершенно незаметно будто... Это плод внимательного стояния в церкви и домашнего правила исполнения – со вниманием и чувством. Дай, Господи, чтобы всегда так было... Но бегайте самоценения...

    (Вып. 3, пис. 476, стр. 121)

    МОЛИТВА ЦЕРКОВНАЯ И ДОМАШНЯЯ
    Церковная молитва выше домашней

    Церковь – утешение ваше. Благодарение Господу, дающему вам ощущать благотворность пребывания в церкви. Святой Златоуст часто поминает, что можно и дома (молиться) помолиться, но так помолиться, как в церкви, дома не помолишься.

    (Вып. 3, пас. 448, стр. 90)

    МОЛИТВЕННОЕ ПРАВИЛО

    1. Каково оно должно быть

    Что касается до правила, то относительно сего так думаю: какое ни избери кто себе правило, всякое хорошо, коль скоро держит душу в благоговеинстве пред Богом.

    Еще: читать молитвы и псалмы до расшевеления души, а там самому молиться, излагая свои нужды, или без всего: "Боже, милостив буди..." Еще: иногда все время, назначенное на правило, можно провести в читании одного псалма на память, составляя из всякого стиха свою молитву. Еще: иногда можно все правило провести в молитве Иисусовой с поклонами... А то из того, другого и третьего понемногу взять. Богу сердце нужно (Притч. 23, 26), и коль скоро оно благоговейно пред Ним стоит, то и довольно. Непрестанная молитва в сем и состоит, чтобы всегда благоговейно стоять пред Богом. А при этом правило есть только подтопка, или подбрасывание дров в печь.

    (Вып. 1, пис. 2, стр. 9)

     

    Желаете иметь молитвенное правило. Вечером и утром совершайте утренние молитвы и молитвы на сон... К ним прилагайте

     

    – 108 –




    краткие молитовки – 24 св.Иоанна Златоустого, что находятся в числе молитв на сон, повторяя каждую по 5 раз. Затем призовите всех святых: апостолов, пророков, святителей, мучеников, мучениц, преподобных отцов и преподобных матерей, и всех всякого рода благоугождением благоугождающих Богу. Это вообще, а поименно: Господа Иисуса Христа, Матерь Божию, Ангела Хранителя, святую, коей имя носите, святых, коих в монастыре есть престолы, святых, вами по вашим обстоятельствам чтимых, как например, свт. Тихона... и других. Заключайте поминанием живых и умерших, о коих молитесь.

    Никогда молитв спешно не проговаривайте, а не спеша, с мыслями и чувствами, кои выражаются в читаемых молитвах. Пред началом молитвословия всегда приготовляйтесь немного, собирая мысли и стараясь вниманием стать пред Господом, Коему молиться приступаете. Главное расположение молитвенное да будет покаянное, ибо мы много согрешаем все... Дух сокрушен, сердце сокрушенное и смиренное Бог не уничижит. На всяком правиле о своих грехах молитесь, в коих погрешите...

    Чего достигнуть молитвою надо стараться? Того, чтобы сердце согрелось любовию к Богу и чувство к Богу не отходило... Для сего назначается молитва Иисусова: "Господи Иисусе Христе, помилуй мя грешную". Сию молитву чаще повторяйте и дойдете до навыка, чтоб язык повторял ее сам собою.

    Извольте ведать, что для успеха в молитве надо стараться сердце украсить всеми добродетелями, наипаче же смирением, покорностью и своей воли отвержением.

    Надо водрузить веру, что Бог все видит и слышит, и все сокровенности наши знает. Почему внимать себе надо и все худое отревать, а коль скоро проторгается в мыслях или чувствах, тотчас извергать его и тут же каяться и просить прощения.

    (Вып. 3, пас. 377, стр. 10-11)

     

    2. Им нельзя себя связывать

    Никогда не вяжите себя правилом и не думайте, что есть что-либо ценное в том, что имеете такое правило или всегда его совершаете. Вся цена в сердечном пред Богом припадании. Вон святые пишут, что если кто от молитвы не отходит осужденником, достойный всякой кары от Господа, то такой отходит от нее фарисеем. Другой говорил: "Стоя на молитве, стой как на Страшном Суде, когда готово изыти решительное о тебе определение Божие: "отойди" или "прииди".

     

    – 109 –




    Всячески избегать надо формальности и механизма в молитве. Будьте госпожа правила, а не раба. Раба же только Божия, обязанная все минуты жизни своей посвящать на угождение Ему.

    (Вып. 2, пае. 249, стр. 77)

     

    3. Его можно сокращать и прибавлять

    Когда дела не позволяют вполне совершать молитвенное правило, то совершайте его сокращенно. А спешить никогда не должно. Бог всюду есть. Скажите Ему утром благодарение и испросите благословение своими словами, несколько поклонов и довольно! К Богу никогда не обращайтесь кое-как, а всегда с великим благоговением. Не нужны Ему ни наши поклоны, ни наши многословные молитвы... Вопль из сердца краткий и сильный – вот что доходно!.. А это можно походя делать... А, следовательно, и молиться непрестанно. О сем и заботьтесь и сюда все направляйте... У св.Василия Великого спрашивали: как непрестанно молиться? Он отвечал: имей в сердце молитвенное расположение и будешь непрестанно молиться. Руками работай, а ум к Богу возноси. Апостолы всю землю обошли, сколько трудов?! А между тем непрестанно молились. И заповедь эту они написали. Дух веры, упования и преданности в волю Божию – вот что надо возгревать в сердце.

    Правило молитвенное можете и сами сладить судя по тому, что писал вашей супруге. Заучите молитвы, какие читаете, и читайте их на память с пониманием и чувством. Тут же и от себя вставляйте молитву свою; чем меньше зависеть от книжки, тем лучше. Заучите несколько псалмов, и когда идете куда или другое что делаете, а голова не занята, читайте их... Се беседа с Богом. Правило должно быть в вашей свободной воле. Не будьте рабом его.

    (Вып. 2, пис. 250, стр. 78-79)

     

    4. Его можно заменять краткими молитвословиями

    Читать ли канон Ангелу Хранителю?

    Читайте. А когда немощь или дела много – вместо "читания" канона – краткую молитовку к нему возносите: "Ангеле Божий Хранителю мой святый, моли Бога о мне грешной", – 50 с поклонами по произволению (т.е. земные или поясные кладите поклоны). Этим можно (т. е. краткими молитовками) и все каноны заменять. Но внимание не на одних словах надо держать, а с соответственными помышлениями и чувствами.

     

    – 110 –




    Трудитесь в молитве. Она источник утешения, мыслей просветление и доброго нрава утверждение. (Вып. 3, пис. 378, стр. 12-13)

     

    5. Как его совершать во время физического утомления

    После утомления плохо совершаете вечернее правило...

    Прежде правила походите немножко, даже снаружи, если удобно, и полежите немного, пока отдохнет голова, и впечатления пережитые развеются... Тогда становитесь за правило... Правила никогда не давайте себе свободы исполнять кое-как. Сокращение сие при нужде сами придумайте и благословитесь на исполнение его у своего духовного отца. Или, сократив в нужде, после дополняйте пропущенное, если оно общего свойства по содержанию. Держите в мысли и чувстве, что всякое себе принуждение и произволение на дело Божие видит Бог вездесущий и благословляет сие творящего.

    МОЛИТВЕННОЕ ТРЕЗВЕНИЕ

    При молитве лезут мысли. Отгонять надо, опять лезут, опять отгонять... и все так. Только не поблажать, а как заметите, гоните. Это и есть подвиг трезвения. Трудитесь над тем, чтобы сердце ваше было в каком-либо религиозном чувстве.., когда сердце в чувстве, помыслы не беспокоят и все ходят вокруг чувств.

    (Вып. 3, пис. 489, стр. 159)

    МОЛИТВЕННОЕ УСТРОЕНИЕ В НАЧАЛЕ ДНЯ

    Потрудитесь делать так: утром на молитвенном своем правиле потрудитесь так установиться вниманием пред Богом, чтобы потом и весь день быть пред Ним, что бы ни случилось делать. Если устроитесь так и станете с пророком предзреть Господа пред собою всегда, с соответственными, конечно, тому чувствами, то и будете всегда непрестанно молиться. И тогда не будет вам скучно.

    От молитвы-правила не отходите, пока не возродится сокрушение в сердце в преданности Богу. Вы – жена, мать, хозяйка.

    Обязанности, сюда относящиеся, – ваше спасение.

    Читать Евангелие и Псалтирь – доброе дело. Не оставляйте книжки, пока не почерпнете себе какого урока или правила для жизни.

    (Вып. 8, пае. 1220, стр. 4)

     

    – 111 –




    МИЛОСЕРДИЕ И МИЛОСТИВОСТЬ СЕРДЕЧНАЯ
    Их взаимосвязь

    Есть дела милосердия и милостивость сердечная. Первые получают цену от последней, но и возможно и без нее, и тогда они настоящей цены не имеют. У Апостола имеется в виду этот последний случай. Приложим ли он к вам, сами смотрите. Увидеть это не мудрено. Из сердца ли идут ваши дела или делаются по каким-либо сторонним движениям, сознание ваше не может ошибиться в определении сего.

    Затем посмотрите, милостивость ваша есть ли природное расположение или исходит самодеятельно из любви к Богу и покорности воле Его? И природное расположение доброе удовлетворять богоугодно, потому что оно от Бога, но если им одним руководиться, то такой порядок дел будет меньшей добротности. Чтобы это получило настоящую добротность, надо освятить свое сердоболье боголюбием и покорностью воле Божией или заповедям, делая всякое дело, как бы оно прямо вам самим Богом было поручено.

    (Вып. 1, пис. 114, стр. 115)

    МИЛОСТЫНЯ И БЛАГОЧЕСТИЕ В ДЕЛЕ НАШЕГО СПАСЕНИЯ
    Милостыня как вспомогательное средство, а благочестие как главное и основное

    Вы завидовали тем, кои имеют возможность по смерти своей многих расположить к молитве о себе Бога богатой раздачей пособий нуждающимся. Неужели вы это серьезно говорите и думаете так?! На самом деле об этих распоряжениях можно сказать только, что они не ничто, а имеют свою силу, однако не безусловную. Это вспомогательное средство, а не главное, и потому сильно, поскольку в силе главное. Главное же – дела благочестия, правды и любви с самоотвержением и искреннее покаяние, восполняющее все недостающие в сих делах и заглаждающее все противоположное им, при полной вере в Господа Спасителя и во все домостроительство спасения. Когда это главное есть, дело спасения безопасно, а когда нет, оно в опасности крайней, и то, чему вы завидовали, окажется запоздалым средством. Делами такими теперь надо запасаться, или такое лучше стяжать благонастроение, которое обычно выражается в таких делах.

    (Вып. 3, пис. 467, стр. 110)

     

    – 112 –




    МИНУТЫ УЕДИНЕНИЯ
    Как пользоваться ими среди житейских забот

    Минутами уединения надо пользоваться, обращая их исключительно на дело Божие – молитву и богомыслие. Эти же занятия, коль скоро хоть немного исправно идут, не дадут скучать. Ибо от них источается духовное утешение, которого не может дать ничего на земле. Я разумею то, когда при чтении, например, Евангелия рождаются вопросы, и когда по должном углублении душа найдет им удовлетворительное решение. В этом много утешения духовного. И тем это приятнее, что один успех раздражает на большее, а там приходит и навык к таким занятиям. Душа тогда широка станет, быстролетна и многомысленна.

    (Вып. 8, пис. 1223, стр. 6-7)

    МИР ВЕЩЕСТВЕННЫЙ
    Душа животных и человека. Их взаимосвязь и разность

    О мире я так думаю. Основа мира вещественного – атомы. Но атомы не все одинаковы, они разные, как разные стихии. Сами, однако ж, они не движения, ни соединения взаимного иметь не могут. Все производят в них действующие силы. Какие это силы? Я допускаю лествицу невещественных сил душевного свойства. Взаимное притяжение, химическое сродство, кристаллизация, растения, животные – все производится соответствующими невещественными силами, которые идут, возвышаясь постепенно. Субстрат всех сил – душа мира. Бог, создав сию душу невещественную, вложил в нее идеи всех тварей, и она инстинктивно, как говорится, выделывает их по мановению и возбуждению Божию.

    Душа создана вместе со словами "Да будет свет!" Свет сей – эфир, есть оболочка души. Словами "Да будет" творилось нечто новое... Во второй день – твердь. Когда Бог говорил: "Да изведет земля...", то Ему внимала душа мира и исполняла повеленное. Она выделяла из себя всякого рода растительные души, которые и дали разнородные растения и потом стали воспроизводить их по роду своему. Тоже по слову Божию: "Да изведет земля душу живу всякую", душа выделила душу животных, которые и произвели разные роды животных. Когда надлежало сотворить человека, то не земле дается повеление: "Да изведет", а в тайне Пресвятой Троицы произносится: "Сотворим..." Тело особо творится из персти. Это было не мертвое тело, а живое с душою животной. В сию душу вдунут дух, Божий дух, предназначенный Бога знать,

     

    – 113 –




    Бога чтить, Бога искать и слушать, и в Нем все свое достоинство иметь, и ни в чем, кроме Его. Сей дух, соединяясь с душою животного, поднял ее над душою животных на целую стадию, и видим в человеке, что до известной степени у него все идет, как у животных... до смышлености, а далее начинается ряд сил, хоть душевного свойства, но выше души.., рассудок, воля, вкус. Еще далее: страх Божий, совесть, недовольство тварным, стремление к Богу. Это совсем отрешенные от души проявления духовные. Можно еще между душою и духом поместить душевно-духовность: идеальничающий ум, перестроивающая все заново воля и творчество (в искусствах). Это гениальность с умовой, практической и художественной стороны. Дух в душе или душа в духе. Это все естественные проявления. Они очень не в настоящем виде являются на опыте, по причине расстройства сил в падении. Благодатные действия являют дух и духовность в настоящем их виде.

    Души, низшие духа и человека, погружаются в душу мира. А душа человека не может туда погрузиться, но духом увлекается горе, – это по смерти.

    Так вот где вашей химии источник. В некоей химической душе. В этой душе есть инстинктивно чуемый образ того, что надо сделать из стихий. Она их забирает и строит свое. В растении есть и химическая душа. Но она в услужении души растительной. В животном есть они обе, но состоят в услужении у души животной. Или так: душа животных, умея действовать как животное, умеет и то производить, что свойственно душе растительной и химической. Равно растительная душа, умея делать свое, умеет делать и химическое... Тут единство природы. С этим удобно мирится и падение, и искупление.

    Мы о материальном мире менее знаем, нежели о духовном. И не дает Бог и не даст, потому что это не нужно для нас. Мы всегда остаемся в этом отношении на поверхности... Владение стихиями и силами, действующими на земле, будет расширяться, но это не ведение, а только умение пользоваться тем, что открывается само собою. Суть дела навсегда сокрыта для нас.

    (Вып. 2, пис. 264, стр. 107-110)

    МЫТАРСТВА
    Что такое мытарства?

    Мытарства – это образ частного Суда по смерти, на коем вся жизнь умершего пересматривается со всеми грехами и добрыми делами.

     

    – 114 –




    Грехи признаются заглажденными противоположными добрыми делами или соответственным покаянием. Мытарства проходят все умершие, в жизни неоправдавшиеся грешники.

    Совершенные только христиане не задерживаются на мытарствах, а прямо светлой полосой восходят на небеса.

    (Вып. 3, пис. 479, стр. 130)

    НЕВЕРЫ И ВЕРУЮЩИЕ
    Что приносят для верующих неверы?
    (Жизнь среди неверов – мученический подвиг)

    О святом Лоте Апостол сказал, что он мучился душою, смотря на нечестие содомлян, и причитает его к сонму мучеников. Таков и ваш чин. Мучась душою при встрече грубых неверов, вы приобщаетесь благодати мученичества.

    Неверы обычно нос высоко поднимают, выражая тем торжество свое над верными. Но вера стоит, и верные, во смирении своем, не теряют нисколько от того в своих чаяниях верных обетований Божиих.

    И ныне видно, на чьей стороне истина... Но будет день, когда это будет объявлено торжественно пред всею тварью... на бесконечное утешение верующих и на непоправимую вечную пагубу неверов.

    (Вып. 8, пис. 1359, стр. 110-111)

    НЕДОБРЫЕ ДВИЖЕНИЯ ВНУТРИ
    Как их избежать

    Вот что делайте, когда будут приходить смущающие вас внутренние недобрые движения: тотчас сходите вниманием в сердце и стойте там, отталкивая нападающие дурные движения и напряжением воли, и паче молитвою ко Господу. Что бывают нападки, в этом нет вины, но когда вы не оттолкнете их, и займетесь ими, и сочувствие допустите, то тут ваша вина. Сердце от этого нечистым делается и теряет дерзновение пред Господом. Блюдите сердце.

    (Вып. 6, пис. 971, стр. 90)

    НЕКРЕЩЕНЫЕ ДЕТИ
    Божие о них определение

    А дети – все ангелы Божий суть. Некрещеных, как и всех вне веры сущих, надо предоставлять Божию милосердию. Они не

     

    – 115 –




    пасынки и не падчерицы Богу, потому Он знает, что и как в отношении к ним учредить. Путей Божиих бездна!

    (Вып. 8, пис. 1463, стр. 217)

    НЕМОЩИ, ДУХОВНЫЕ СЛАБОСТИ, СТРАСТИ

    Немощи свои видеть, жалеть о них и к Богу по причине их прибегать – се есть начало доброго пути. Когда это есть, поддерживайте сии расположения, – повсюдные опасения за себя, боязнь падений и остерегательность. Беда, когда душа придет в дерзость "ничего не боюсь"... – это начало падения и всякой пагубы. Но и при этом добром расположении надо предохранять себя от излишества, меру надо знать и этому, а то в уныние впадешь, а далее – в отчаяние. При всех слабостях веруем, что Господь не хочет смерти грешника и что, следовательно, когда самоохотно не отдадимся немощам, Он не попустит нам пасть. Ветер сильный иное дерево до самой земли наклонит, но дерево все останется на корне, и лишь стихнет буря – выпрямляется. Так бывает от страстей... Пусть бушуют, но корень только устраивать надо... корень – решение не поддаваться греху склонением на него, хотя бы смерть.

    Что терпения мало, может быть следствие некрепкого здоровья и впечатлительности. И это надо терпеть, т. е. то, что терпения мало. Но оно будет крепнуть от времени, только не надо поддаваться нетерпеливости.

    (Вып. 1, пис. 14, стр. 21)

    НЕПРИЯЗНЬ К ЛЮДЯМ

    1. Она вызывает гнев Божий

    Есть две вещи, которые наводят на нас гнев Божий, тяготящий и теснящий, – неприязнь к другим и похоть, а первой бывает большой простор. Извольте потрудиться и все, чем обнаруживала она себя в вас, выяснить и положить пресечь без раздумываний, как бы это благовидно ни казалось. Неприязнь вместо людей обратите теперь на то, чем она в вас обнаружилась и извергните то вон. Случалось вам читать или слышать слова Апостола: "Сердце мое распространилось к вам"? Так и распространите и вы свое сердце и за то получите искомое и желаемое.

    (Вып. 3, пис. 484, стр. 150-151)

     

    – 116 –




    2. Способ ее уничтожения

    Взявшись благоугождать Богу, надо, во-первых, все принимать спокойно и терпеть благодушно, а, во-вторых, уметь держать себя при сем и действовать. Первое легко – стиснул зубы и молчи, а второе очень трудно, особенно потому, что неспокойный дух тотчас наружу лезет и чрез слово, и чрез дело, и чрез движение, и чрез мину. Это обстоятельство все и портит, как вы сами видите. Но имеете опыт – извольте учиться, наука проста, но трудно заучиваемая. Именно: в случаях неприятных, породивших неприятные против других чувства, не следует говорить, ни действовать. Надо наперед успокоиться и совершенно исторгнуть из сердца неприятность, чтоб и следа ее не было. Больше ничего не требуется. Тогда и речь и дело пойдут ладно. Можно тогда и сурово и строго говорить, даже бранчливо, и речь не произведет худого действия; ибо дух в ней будет не раздражительный, а мирный и любовный. Извольте теперь из того случая взять себе урок. Сядьте и осмотрите, что бы следовало вам подумать, чтобы изгладить неприятное чувство... И вперед по сему действуйте.

    Вы о тех... думаете худо. Это источник неприятных к ним чувств. Научитесь думать о них хорошо и возбудите в себе почтительные к ним чувства. Непременно сделайте это – доведите себя до такого к ним чувства, какое имеете к какому-либо уважаемому лицу, и сие чувство храните... и с ним ходите. Тогда никаких неприятностей не будет. Так ведь и должно вам быть расположенным. Какое вам дело до их поведения?! Начальство есть, – и почитайте.

    (Вып. 8, те. 1459, стр. 198-199)

    НЕПРИЯТНОСТИ
    Как их переносить

    Не только все предайте в руки Господа, но еще благодушествуйте, радуйтесь, благодарите. Верно есть, что из вас выбить, и вот Господь направил на вас столько молотков, которые и колотят вас со всех сторон. Не мешайте же им своим серчанием, противлением, недовольством. Дайте им свободу, пусть, не стесняясь ничем, совершают над вами и в вас дело Божие, к которому Господом приставлены для спасения вашего. Господь любит вас и взял вас в руки, чтобы вытеснить из вас все негожее. Как прачка мнет, трет и колотит белье, чтобы убелить его, как Господь трет, мнет и колотит вас, чтобы убелить вас и приготовить к

     

    – 117 –




    наследию Царствия Своего, куда не войдет ничто нечистое. Так взирайте на свое положение и утвердитесь в нем и Господу молитесь, чтобы Он утвердил в вас такое воззрение и углубил. Затем с радостью принимайте всякую неприятность, как врачевство, подносимое Самим Господом. На окружающих вас смотрите, как на орудия Божий во благо вам и за ними всегда зрите руку Божию, вам благодеющую. И за все говорите: слава Тебе, Господи! Но старайтесь, чтобы это было не на языке только и в мысли, а и в чувстве. Молитесь, чтобы Господь и чувствовать так дал. И даст.

    Положите законом:

    1) Всякую минуту ждать неприятность и когда придет, встречать ее как жданную гостью.

    2) Когда дается что воле противное, готовое огорчить и раздражить, скорее бегите вниманием к сердцу и сколько можете напрягайтесь не допускать возродиться тем чувствам, напрягайтесь и молитесь. Если не допустите породиться тем чувствам, всему конец, ибо все от чувств; если же породится хоть маленькое, положите, если можно, ничего не говорить и не делать, пока не выгнали те чувства, если же нельзя не говорить и не делать, старайтесь говорить и делать не по тем чувствам, а по заповеди, как Бог велит: кротко, тихо, будто ничего не было.

    3) Всякое ожидание прекращения такого порядка выбросьте из головы, а определите себя на неприятности до конца жизни. Не забудьте! Это очень важно. Если не будет этого, терпение установиться не может.

    4) Ко всем молоткам сим приложите – держать любовный взор, любовный тон речи, любовное обращение и, главное, всевозможно избегайте чем-либо напомнить им о их несправедливостях. Действуйте так, как бы ничего от них не было.

    (Вып. 1, пис. 115, стр. 116-117)

    НЕУРЯДИЦА В ПОМЫСЛАХ И ЧУВСТВАХ
    Чем препобеждать

    Неурядицы в помыслах и чувствах, какие испытываете, все улягутся со временем, если, несмотря на них, не перестанете всею ревностью ревновать об одном том, что угодно Богу. К этому же один верный способ – память Божию иметь и память смертную. Они водрузят страх Божий, который будет и возбудителем на все богоугодное и отвратителем от всего, Бога прогневляющего, и хранителем добрых внутри стяжаний, и истребителем всего залегшего там недоброго.

     

    – 118 –




    Память Божия зрит Господа пред собою и в себе, и тотчас замечать дает недобрые возникновения из сердца, и подавляет их. А в этом ведь и есть все дело.

    Не говорите – не могу. Это слово не христианское. Христианское слово: все могу. Но не сам по себе, а о укрепляющем нас Господе, как уверяет Апостол. Конечно, установиться в памяти Божией требует труда. И беритесь за него. На первый раз будет, что только 10 раз вспомните о Господе, а под конец, что только 10 моментов позабудете о Нем. И, наконец. Солнце правды, Христос Господь, воссияет на душевной тверди вашей и будет там сиять, не померкая ни на одно мгновение. Ищите и обрящете.

    (Вып. 1, пис. 193, стр. 237)

    НЕЧУВСТВИЕ
    Причины его появления

    Смущает вас нечувствие. Думаю, это последствие болезненного изнеможения. Оправитесь совсем и все силы, а, следовательно, и чувства войдут в свое очередное действие. Вот вы уже чувствовали нечто, услышав "На реках Вавилонских". Походите в церковь, потритесь духовным трением, и отойдет онемение сердца. Прибавьте к сему размышление об утешительных свойствах и действиях Божиих, кои являют в Нем попечительнейшего Отца. А то и устрашить себя потрудитесь. Ибо вот-вот смерть, а там – отчет. Господи, помилуй и пощади, многомилостиво!

    (Вып. 5, пис. 785, стр. 46)

    НОЧНОЕ ОСКВЕРНЕНИЕ

    Относительно ночных осквернений нельзя одного правила держаться, потому что разные бывают тут обстоятельства. Бывает истечение влаги совсем неосознаваемое.., а иное бывает с сознанием, но без всякого похотения телесного и душевного, и даже с сопротивлением ему во сне. Эта два случая ни к чему не полагают препоны... ни даже к принятию Тайн и служению литургии. Довольно сокрушаться сердечно и сказать духовнику. Но когда при сем бывают срамные мечтания с вожделением, согласием и желанием, тогда, исповедав сие духовнику, лучше воздерживаться и от того, о чем вы сказали, и от всего другого, требующего особенной чистоты, пока испарится все скверное из души и тела. Впрочем, духовник, смотря по лицу, может все разрешить.., ибо и крайняя нужда бывает.

    (Вып. 5, пис. 925, стр. 210)

     

    – 119 –




    ОБРАЗ БОЖИЙ ВО ВРЕМЯ МОЛИТВЫ
    Следует ли его допускать

    "Как воображать Господа, – сидящим ли на Престоле, или распятым?"

    Когда размышляете о божественном, тогда можно воображать Господа как потребуется. Но во время молитвы никаких образов держать не следует. Господь везде есть. В этом убеждении и стойте, что Он везде, следовательно, и в вас, а не только около вас, и все видит и слышит. К Нему, вездесущему, всевидящему и желающему нашего спасения, и взывайте молитвенно, без всякого образа, никак Его не воображая. В таком убеждении надо утвердиться постоянным о нем думанием. И придет.

    "Стать над сердцем", – стать умом в сердце, – из головы сойти в сердце", – все сие одно и то же. Существо дела в сосредоточении внимания и стоянии пред невидимым Господом, но не в голове, а внутри груди, – к сердцу и в сердце. Когда придет Божия теплота, тогда все сие уясниться.

    "Иногда внимание уходит к сердцу, но я удерживать его тут боюсь".

    Напротив, надобно его удерживать, и чем долее, тем лучше.., не допуская себе развлечься какими-либо помыслами.

    (Вып. 8, пис. 1461, стр. 203)

    ОБЩЕНИЕ С ЛЮДЬМИ (СОСЕДЯМИ), МАЛО ДУМАЮЩИМИ О БОГЕ

    Мудрено вам сказать что-либо решительное относительно того, как быть с соседями. Закон для сего один: общаться с единодушными для взаимного себе поддержания в действовании на пути спасения. Потому, если случится отшатнуться от тех, кои мало думают о Боге и спасении, жалеть об этом нечего. Общение с ними остается только в житейских порядках... Но если достанет мужества, то и их надо принести в жертву... Сообразите с сими началами...

    (Вып. 8, пис. 1312, стр. 71)

    ОКАМЕНЕННОЕ НЕЧУВСТВИЕ ИЛИ ДУХОВНАЯ СУХОСТЬ
    Средства против этого и причины его проявления

    Я полагал, что у вас постоянное охлаждение... или сухость и нечувствие. Но этого у вас нет, а есть то, что со всеми по

     

    – 120 –




    временам бывает. Об этом все почти писавшие о духовной жизни поминают. Святой Марк подвижник трех такого рода врагов выставляет: неведение с забвением, разленение с нерадением и окамененное нечувствие.

    "Какое-то параличное состояние всех сил душевных". В кратких молитовках не забыл их и святой Златоуст: "Избави мя от неведения, забвения, уныния (это разленение с нерадением) и окамененного нечувствия".

    Средства указываются не многосложные – терпеть и молиться.

    Терпеть. Возможно, что Бог Сам посылает это для обучения не полагаться на себя. Иной раз много берем на себя и многого ожидаем от своих усилий, приемов и трудов. Вот Господь и берет благодать и оставляет одного, как бы говоря, вот попробуй, насколько у тебя есть сил. Чем больше имеется дарований естественных, тем такое обучение нужнее. Сознав это, будем терпеть. Посылается это и в наказание – за вспышки страстей, допущенные и не осужденные, и не покрытые покаянием. Вспышки эти то же для души, что для тела пища дурная, которая отягчает или расслабляет, или отупляет... Надо, выходит, при сухостях осмотреться, не было ли чего такого на душе, и покаяться пред Господом, и положить вперед остерегаться.

    Больше всего достается это за гнев, неправду, досаждение, осуждение, возгордение и подобное. Врачевство – возвращение опять благодатного состояния. Как благодать в воле Божией, то нам остается молиться... об избавлении от сей самой сухости... и от окамененного нечувствия. Встречаются такие уроки: обычного молитвенного правила при сем не оставлять, но все его точно исполнять, стараясь всячески, чтобы мысль сопровождала слова молитвы, напрягаясь и чувство расшевелить... Пусть чувство – камень, но мысль будет – хоть половинная молитва, но все же молитва будет; ибо полная молитва с мыслию и чувством должна быть. При охлаждении и бесчувствии мысль трудно будет удерживать при словах молитвы, но все же возможно. Делать надо наперекор себе... Это преутруждение себя и будет средством преклонить Господа на милость и возвратить благодать. А бросать молитву никак не должно. Святой Макарий говорит: увидит Господь, как искренно желаем блага этого... и пошлет. Молитву же против охлаждения воссылать своим словом пред правилом и после правила... и в продолжение его к Господу взывать, как бы преднося пред лице Его мертвую душу: видишь, Господи, какова

     

    – 121 –




    она! Но рцы слово и исцелеет. С этим словом и в продолжение дня почасту обращаться к Господу.

    (Вып. 1, пас. 190, стр. 230-231)

    ОСЛАБЛЕНИЕ БЛАГОНАСТРОЕННОСТИ ПОСЛЕ ГОВЕНИЯ И ПРИЧАЩЕНИЯ
    Чем оно вызвано

    Жалеете, что благонастроение, приобретаемое говением, исповедью и рричащением, скоро ослабевает. Это и достойно сожаления, и тем достойнее, что избежать сего в нашей власти... Не надо предавать себя на жертву внешних впечатлений; они уносят внимание из сердца и заставляют его блуждать на стороне, далеко от себя. Не надо допускать вкушать сласти душевно-телесные. У нас два вкуса: один духовный, другой душевно-телесный. Они прогоняют друг друга. Когда есть вкушение духовного – все прочее трава, а когда придется вкусить душевно-телесного, тогда умаляется вкус к духовному. Из сего сами видите, что подобает делать, чтобы сохранить вкушение духовных благ.

    (Вып. 6, пис. 955, стр. 48-49)

    ОТЛУЧЕНИЕ ОТ ПРИЧАСТИЯ

    Вы спрашиваете относительно отлучения от святого Причастия. Мне кажется, что коль скоро исповедающийся являет сокрушение и полагает нелицемерное намерение воздерживаться от греха, подвергающего сему отлучению, то этого можно не делать не по поблажке, а из опасения, как бы от сего хуже не было. В первые времена причащались часто... и тогда отлучение длилось недели, месяцы, редко годы... А теперь причащаются большею частью один раз в год... и отлучение будет длительно. Где возьмет силы кающийся и ищущий исправления?! И будет отлучение – предание его в когти врага. Потому полагаю, что лучше ограничиваться наложением епитимьи, только с осмотрительностью и применительно к делу.

    Опыт научит.

    (Вып. 5, пис. 920, стр. 203)

    ОТРЕШЕНИЕ ОТ ВСЕГО
    Не для всех одинаково

    Отрешение от всего сердцем для всех возможно и, как видно из Нагорной беседы Спасителя, для всех обязательно, но отрешение делом не есть достояние всех. Высвободите сердце от

     

    – 122 –




    любоимания. Довольно. Знаки сего подвига сии: если упования не имеется на свой достаток, если имеется готовность спокойно перенести, когда бы Господу угодно было все взять, если рука податлива на вспоможение без остановок, идущих от сердца... и под. Когда это будет в искании и посильном подвиге и довольно с нас!.. Вдруг с сердцем не сладить.

    (Вып. 2, пис. 253, стр. 81-82)

    ОТРЕШЕНИЕ ОТ ЗЛА
    В нашей ли власти сие

    Как святой отец благодарен за геенну?! – По сознанию, сколь великое для нас благо в том, что Бог открыл нам о геенне. Если и зная, что есть геенна, мы так беспечно грешим, что бы было, если бы не знали о том? Теперь все же иной грешит – грешит, – и призадумывается.

    В нашей ли власти отрешиться? – В нашей. Если захочешь – взыщешь; взыскав – взмолишься; взмолившись – помощь получишь, а с сею помощью все возможно. Так говорит Апостол: все могу о укрепляющем мя Христе Господе. Но, конечно, не вяло надо просить и не кое-как надеяться, а то и другое сильно, глубоко, вседушно.

    (Вып. 8, пис. 1342, стр. 96)

    ОХЛАЖДЕНИЕ В ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ
    Его опасность и средства против него

    Главное – охлаждение. Это горькое и опасное состояние. У Господа оно состоит в числе руководительных, вразумительных и исправительных средств. Но бывает оно и вроде наказания. Причина сего – явный грех, но как у вас его не видно, то причины надо искать во внутренних чувствах и расположениях. Не вкралось ли самомнение, что вы не то, что другие? Не загадываете ли сами шагать по пути спасительном и восходить горе одними своими средствами? Не успокаиваетесь ли на том порядке жизни, какой заведен... и расположились спать в мысли, что больше заботиться не о чем? Такие и подобные мысли приводят в беспечность, а беспечность есть первый шаг к охлаждению. Потому потрудитесь собрать мыслей поболее, что вы еще не начинали дела, что казалось прежде духовным, то имело только призвание к труду, а не плод. Приложите убеждение, что хотя бы вы достигли высоких степеней, – все не безопасны от падений,

     

    – 123 –




    путь к которым врагу пролагает беспечность и нерадение – спутницы охлаждения. Собирая же таковые побудительные помышления, не думайте, что сами себя согреете... Согреет Господь, когда время придет. Ваше же дело – труд и труд. К сему труду мысленному прилагайте молитву ко Господу именно об избавлении от сей язвы. Все другие предметы оставьте, держите одну эту молитву против охлаждения. Стоите ли на молитве, читаете ли, в церкви ли стоите, дело ли какое справляете – все одно имейте в уме: Господи, избави меня от сего охлаждения. И не давайте себе покоя, пока не согреетесь. Согреянность есть Господа прикосновение к сердцу, а непрестанная теплота есть Господа вселение в сердце... Даруй вам. Господи, сие благо! Не нерадите и рук не опускайте!

    (Вып. 1, пис. 113, стр. 110-111)

    ПАДЕНИЕ
    Что оно есть. Его признаки

    Спрашиваете, что же есть падение? – Падение есть дело совершения худого, богопротивного при сознании худости и богопротивности того и при прещении совести.

    Падение причиняет акт греховный. Акт бывает греховен, когда есть произвольное соизволение на дурное. Грешны мысли, когда произвольно дают им место в душе. Но когда мысли лезут сами, душа же их не хочет и противится им, тут нет греха, а борьба добрая.

    Чувство грешно, когда соизволяют на него, удерживают и разжигают его, а когда оно невольно врывается в душу, душа не хочет его и напрягается вытеснить его, тут нет греха, а борьба добрая. Бывает, что вместе с чувством возникает и сочувствие вдруг; душа же, как только заметит, вооружается против него, тут нет греха. Грешно сочувствие, когда попускается ему царить в душе, зная, что оно дурно.

    Грешное дело так идет: мысль, чувство и сочувствие, соизволение, решение или избрание и – дело. Кто прогонит мысль, – чист остается. С чувства и сочувствия начинается грешность по мере соизволения. Где нет соизволения, там нет греха.

    В моих словах "охлаждение" – понятно, что есть? Оно бывает невольно, но бывает и от произвольных дел... от внешних развлечений, беспорядочных разговоров, сытости, излишнего сна... и многого другого... Тут есть виновность.

     

    – 124 –




    Нехорошие движения в теле, пока нет соуслаждения и соизволения, безгрешны. Соуслаждение и соизволение делает их грешными.

    Неустойка против страстей разумеется, когда не отбивают их, а дозволяют им войти в сердце и буйство там производить. По сим признакам осуждайте или обезвиняйте свои: гнев, злобу, самомнение, резкие сердитые речи, осуждение других, превозношение, нерадение о Боге и равнодушие к духовному, эгоизм – все это большие грешные акты, но грешными бывают от соизволения на них. Стойте у двери сердца, а как заметите что-либо из худого прорвавшимся внутрь или подступающим, гоните безжалостно... и избудите от греха. Способ к сему – внимание к себе при внимании к Богу. Если будете так держать себя, избавитесь от грехов мысли и чувства.

    (Вып. 6, пис. 970, стр. 85-87)

    ПАДЕНИЯ И МИЛОСТЬ БОЖИЯ

    Пали... Встали. Благодарение милостивому Господу, что принял и дает свидетельство того, что возвращает вам благоволение Свое в тех добрых духовных состояниях, какие испытываете после усердной молитвы.

    Они от Господа и стоят в порядке христианской жизни... Но блюдите, как опасно ходите. Господь возвращает кающимся Свои милости, чтоб не падали в отчаяние согрешающие, а враг обращает сие в соблазн к новым падениям, внушая: ничего... падал.., но Бог возвратил тебе все, согреши и еще.., ничего, покаешься и все возвратится... Эта лесть обольстительнее всех... и кажется не важной, а между тем исполнение ее есть грех крайний, на небо вопиющий, именно: грешить в надежде на милость Божию. Милость Божия безмерна, но мы мерны... и можем дойти до того, что перестанем каяться и сокрушаться от частых падений, а без этого не будет в нас сосуда для Принятия милости.

    Помните сие в мысли и чувстве, и со страхом и трепетом свое спасение содевайте. Припоминайте, что значат рецидивы в болезнях телесных. Второй рецидив, кажется, еще врачуется, хотя с трудом, а третий... конец жизни полагает.

    Посмотрите, отчего случилось падение. Вдруг падение редко бывает, обыкновенно оно смала начинается – с помыслов, легких сочувствий и медления в мыслях... большего и большего... до вожделения греха, после которого грехопадение не замедляет.

     

    – 125 –




    Главное тут не оставлять никогда следа не только сочувствия, произведенного помыслами, но и самого помысла, чтоб в душе оставалось отвращение и омерзение грехом.

    (Вып. 3, пас. 477, стр. 123-124)

    ПЕРЕМЕНА НАСТРОЕНИЯ
    Как ее переносить

    Перемена в духе – наша общая участь. Терпеть надо, предавая участь свою в руки Божии. Об одном да будет забота, чтоб всегда с Господом быть. Во всех случаях прямо к Нему обращайтесь, Ему открывайте тяготы души своей и молитесь, да избавит, аще волит.

    Отрады и утешение не суть окончательное свидетельство о добром настроении. Главное – решимость и ревность Богу угождать, дух сокрушен и сердце сокрушенно и смиренно, и предание себя в волю Божию. Когда сие есть – добре.

    (Вып. 2, пас. 340, стр. 210)

    ПИЩА
    Мера вкушения

    О пище... Положите законом – выходить из-за стола немного голодным. Злая раба – плоть будет чувствовать, что над нею есть властная рука... И что винопитие прекращено, прекрасно... Это самое лучшее пособие к тому, чтобы было тело всегда бодро, трезвенно и свежо. Великое есть сие дело!

    (Вып. 1, пае. 187, стр. 220)

    ПЛАЧ О ГРЕХАХ
    Он приближает к Богу

    Тужить же и плакать до конца жизни о грехах совсем не излишне. Храните сей страх Божий и им себя оберегайте. Грешник упорный Богу противен, а грешник кающийся приятен Ему. Всегда и приступайте к Нему с мытаревым гласом, море грехов своих в бездну милости Его повергая. Когда есть неприязнь и отвращение ко греху с готовностью противиться ему хоть до положения жизни, тогда Бог не видит того грешным. Так не смущайтесь!

    Более же берегите свое внутреннее настроение и бежать тогда только собирайтесь, когда нельзя сохранить сего внутреннего. Его берегите, не развлекаясь и не охлаждаясь.

    (Вып. 1, пис. 5, стр. 11)

     

    – 126 –




    ПОЗОР

    Что вас позорят – это добрый знак. Значит, вы насолили некоему художнику... Благодушествуйте. Это целительные грязи! Но уверены ли вы, что без этого вы не полетели бы выспрь на крылах самомнения?! Так устрояет Господь, любящий вас.

    (Вып. 6, пис. 1011, стр. 154)

    ПОКАЯНИЕ

    1. Срок

    Вы думаете, что для уничтожения зла, причиненного 47-летней разгульностью, надо столько же потрудиться в добрых порядках жизни... Нет, это совсем не так. Вычисляется все запачканное отвращением от него и безжалостным к себе противодействием ему с верою, упованием и любовию к Господу. Бывают сии расположения в такой силе, что в одно мгновение все вычищают. Так было с разбойником на кресте. Днесь со Мною будеши в раю, – обетовал ему Господь. А в рай не войдет ничто нечистое. Для иных, впрочем, очищение сие тянется долго, – более всего от поблажек себе и уступок своим желаниям.

    (Вып. 1, пис. 187, стр. 220-221)

     

    2. В чем и когда необходимо каяться. И как предохранить себя от падений

    Как только увидите неправость мысли, чувства или слова, тотчас и кайтесь. Прибавьте к этому осматривание, как идет падение, и из этого осматривания извлекайте себе урок, как себя одолевать при подобных встречах. Опыты воздержания дадут опытность в самообладании, и падения будут реже и реже. Бог поможет.

    Смирения побольше надо. Речи или порывы слова, огорчительные для других, не от барства ли? Сознание барства и есть гордость, вещь очень Богу не угодная и нравственной жизни самая зловредная. Вникните и вырвите этот корень горести, если он окажется.

    Если не можете воздержаться, кушайте рыбу, только не во время говения. И в другое время иной раз лишайте себя этой сладости.

    (Вып. 8, пис. 1228, стр. 10-11)

    ПОКЛОНЫ И ИИСУСОВА МОЛИТВА

    У вас самих есть голова; мешает класть поклоны, без поклонов молитесь; поклоны – принадлежность молитвы помогающий,

     

    – 127 –




    а не самая молитва. Молитва – то, что ум и сердце имеют к Богу. Изредка кладите поклоны. Молясь же, то на ногах стойте, то на коленях. Если творите молитву Иисусову, то начните не с 3000, а с 1000 и даже с 500, и потом прибавляйте. Дальше 3000 не заходите, разве потребность будет. Но лучше все зараз выполнять положенное число, и ночью. Днем же так вперемежку.., не в счет почасту творить ту же молитовку.

    (Вып. 8, пис. 1337, стр. 92)

    ПОМИНОВЕНИЕ УСОПШИХ
    Основание

    Спрашиваете, почему мы поминаем усопших?

    Потому что так заповедано нам делать. А что заповедано, видно из того, что в Церкви Божией не было времени, когда бы не творилось это поминовение. Значит, это идет от апостолов и Самого Господа. Но умишко наш всюду суется со своим носом, крича: почему и почему? Всего лучше дайте ему верой искренней щелчок в нос, – и присядет.

    Можете после сего сказать сему буяну: слушай, дурень, отшедшие живы, и общение у нас с ними не пресекается. Как о живых молимся мы, не различая, идет ли кто путем праведным или другим, так молимся и об отшедших, не доискиваясь, причислены ли они к праведным или к грешным. Это долг любви братской. Пока последним Судом не разделены верующие, все они, и живые и умершие, единую Церковь составляют. И все мы взаимно друг к другу должны относиться как члены одного тела, в духе доброхотства и любительного общения, и живые и умершие, не разделяясь пополам умиранием.

    "Участь их решена". Участь отшедших не считается решенной до всеобщего Суда. Дотоле мы никого не можем считать осужденным окончательно, и на сем основании молимся, утверждаясь надеждою на безмерное милосердие Божие.

    Усопшие не вдруг свыкаются с новою жизнью. Даже и у святых некое время держится земляность. Пока-то она выветрится, требуется время большее или меньшее, судя по степени земляности и привязанности к земному. Третины, девятины и сорочины указывают на степени очищения от земляности. Есть догадка, что сии 3-9-40 соответствуют каким-то поворотам в образовании младенцев в материнской утробе. Видения были... и они

     

    – 128 –




    благонадежнее в определении, чем наши догадки. Догадки – шаткое дело. Я думаю, что видения только подтвердили, а дело уже было в ходу в Церкви Божией, – и было от апостолов.

    (Вып. 6, пас. 948, стр. 25-26)

    ПОМИНОВЕНИЕ ИНОВЕРЦЕВ
    Можно ли их поминать?

    Святая Церковь не знает иноверцев и не поминает их, но, пока они живы, молится обще об обращении их. У иноверцев свои поминатели есть. Туда пусть обращается хотящий их поминать. Частные лица, родные, приятели могут у себя молиться о них, творя это, как дело любви, и опираясь на что-либо достойное в поминаемых.

    (Вып. 5, пис. 903, стр. 180)

    ПОМЫСЛЫ
    При каких условиях они бывают вменяемы нам

    Здесь я скажу вам только немного о помыслах. Когда дела грешные прекращены, борьба переходит внутрь, в сердце... Главное тут помыслы; за помыслами тянутся сочувствия, за сими – пожелания; за этими – склонения на дела, согласия, решения... Сими последними совершается внутренний грех. Из сих внутренних движений не все грешны. Грешность начинается, где видно произволение. Помыслы не грешны, когда человек сам не возбуждает их и возбудившихся не по воле его не удерживает. Тут есть нечистота греховная. Но когда к сему прилежит сочувствие и услаждение, сласть похотная не отгоняемая, а удерживаемая, тут полгреха есть внутреннего; если кто сам и удерживает сию страсть и разжигает, тут уж вся душа в блудном состоянии. Настоящий внутренний грех есть склонение, согласие и решение. Помыслы надо гнать, не удерживать их произвольно. Сочувствие или сласть, как только покажется, подавлять надо всеми силами... Тут главный пункт внутренней брани.

    Вопрос: как? – решается следующим образом: сойди вниманием в сердце, стань там пред Господом и не допускай туда ничего греховного. В этом все дело внутренней брани.

    (Вып. 3, пис. 475, стр. 119-120)

     

    – 129 –




    ПОСТ

    1. Молочное питание в посту. Кому оно разрешается?

    Спрашиваете – о млекопитании. Никакого нет греха употреблять в пост, когда того требует состояние здоровья. Даже и бульон можно употреблять.

     

    2. Размеры поста для взрослых и детей

    Пост в среду и пяток – достаточно. Прибавлять к сему еще что-либо нет нужды. Налегайте больше на упорядочение мыслей и чувств. Тело достаточно держать в воздержании. Пощение детей, если здоровье не позволяет, не обязательно. Но очень жаль, что, привыкши с мальства, потом уж они не наладят на пост.

    (Вып. 1, пис. 89, стр. 73)

    ПОСТЫ ЦЕРКОВНЫЕ
    Установлены для нашей пользы

    Еще поздравляю с началом поста душеспасительного. Великое благо время сие. Бог чрез Святую Церковь благотворно учредил его для нас немощных, не могущих и не умеющих добре постничествовать все время жизни своей, хотя сознаем, что она вся, ни мгновения не исключая, должна принадлежать Господу и обращена быть в славу. Это и по самому сотворению нас, а тем паче по искуплению, в коем мы имеемся купленными ценой бесценной, почему и не должны себе принадлежать, а Купившему нас, Который в силу Его, стал нашим Господином, законно требующим, чтоб мы себя Ему предавали и иных господ не накликали на себя, которым, по оплошности нашей, нет числа.

    (Вып. 2, пис. 341, стр. 211)

    ПРАВДА
    Она – предшественница Царства Божия

    Правда, о коей спрашиваете, ничего более не означает, кроме того, что значит правда, – праведную жизнь, чистую и святую, без коей никто не узрит Царства Божия. Царствие Божие позади, а спереди его – правда. Надо прежде правдою завладеть, а потом уж Царствие Божие само собою попадет в руки.

    (Вып. 8, пис. 1257, стр. 30)

     

    – 130 –




    ПРЕДЗРЕНИЕ ГОСПОДА ВСЕГДА

    Хорошо, что вы охотно читаете духовные книги... Но пишется обычно много, едино же есть на потребу – сердечно с Господом сочетаться и не отходить от Него ни мыслью, ни чувством. Подражайте святому Пророку, который говорит: "Предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся". Зрите око Божие, утвердившееся над вашим сердцем, и все в нем видящее... Отсюда придет благоговейный страх Божий, внимание к себе, отвержение всех недобрых мыслей и чувств, и пребывание в трезвении.Если даст вам Господь навыкнуть сему стоянию пред Богом, тогда вам никакие уроки не будут нужны. Одно сие будет учить вас всему.

    (Вып. 3, пис. 382, стр. 21)

    ПРЕЛЬЩЕНИЕ ВНУТРЕННЕЕ И ВНЕШНЕЕ

    Справедлива также боязнь прельщения... бывает мысленная прелесть – это самомнение; бывает внешняя – это светы, звуки, фигуры какие-нибудь. Плюйте на все сие... Вражье есть. Бес явился к одному, и ну кричать: "Христос идет, Христос идет!" Тот сказал ему: "Убирайся, прелесть лукавая, не пойдет ко мне Христос, ибо я крайне грешен". И бес исчез.

    (Вып. 2, пис. 256, стр. 93)

    ПРИГОТОВЛЕНИЕ СЕБЯ К СУДУ БОЖИЮ

    Станем и мы собираться... Будет экзамен. Просмотрим программу, и чего не учили, доучим, что позабыли, припомним, что не твердо знаем, протвердим. И поспешим это уладить... Ибо кто знает, может быть, вот вот и кликнут: Феофан Вышенский,... или Н. Тамбовская,.. или еще кто-то,.. и выходи... Ни тетрадок, ни книжек нет... и подсказать некому. Всякий один,.. как перст со своими только собственными средствами.

    (Вып. 3, пис. 406, стр. 51)

    ПРИСПОСОБЛЕНИЕ К ОБСТОЯТЕЛЬСТВАМ ЖИЗНИ

    Относительно течения жизни да ведаем, что его переменить не наших сил дело. Наша мудрость вся должна состоять в том, чтобы прилаживаться ко всякому строю жизни, какой пошлет Господь, так, чтоб нам было, сколько это возможно, покойнее. Вот наша задача в теперешнем положении. Осмотритесь и

     

    – 131 –




    изберите себе такие занятия, какие бы не были вам не по сердцу, а доставляли какое-либо удовольствие, и, установившись так, ждите с терпением. Без терпения нельзя жить, и никого нет на свете, кто бы непрестанно чего-либо не терпел. Так и держите в мысли, что самые, по-видимому, залитые счастием счастливцы терпят, отчего же мне не потерпеть?

    Чем занять себя? Главное, имейте всегда работу. Затем читайте. Еще: возумейте наслаждаться природою – всякое время года имеет свои прелести. Сумейте их найти и восчувствовать. В сем мудрость. Хотите ли быть мудрою? Извольте ухитриться так делать. Еще что можно? Сделайте из себя сестру милосердия для своего села: бывайте там, где беднота, болести, горести... и помогайте, сколько и как можете. Это занятие отраднейшее! Разве только вы закаленная эгоистка?! Но если вы точно такая, то не ждите счастия, хоть бы вы были засыпаны золотом и серебром. Сего злодея – эгоистку, убить надо. Если вы сами не убьете, то Господь молот за молотом будет посылать (всякие неудачи), чтоб разбить сей камень.

    (Вып. 8, пас. 1416, стр. 154-155)

    ПРИТЧА О НЕПРАВЕДНОМ ПРИСТАВНИКЕ
    (Изъяснение)

    Не мы с вами первые и не мы последние, которые спотыкаются пред притчею о неправедном приставнике. А дело может быть очень просто... Только Бог не дает зрения умного. Оставаясь же с одними своими средствами, повертим-повертим затруднения то с той, то с другой стороны... и остаемся почти не при чем, с мыслию однако ж, что возможное для нас сделано, и довольно с нас.

    Вас поражают недоумением слова Господа: Сотворите себе друга от мамоны неправды, да, егда оскудеете, приимут вы в вечныя кровы (Лк. 16, 9).

    Сотворить други сим образом немудрено, но попасть ради сего в вечные кровы едва ли несомненно можно. Ибо там все от Господа, а Он не потерпит даже самой легкой тени неправды. И труд делать друзей чрез мамону неправды окажется тщетным. Но в тексте все же стоит мамона неправды.., как средство к стяжанию вечного крова... Очевидно, что дело стоит за пониманием, кто такая мамона неправды, дающая плод совсем не по своей натуре. Вы в Москве слышали, что недоумение сие разрешается допущением предположения, что тут перевод неверен. Но перевод

     

    – 132 –




    верен и никогда не представлял затруднений. Все переводы содержат мамону неправды. И вы справедливо заметили, что этим путем затруднение не устраняется, а между тем порождает мысль о неточности перевода, очень опасную. Надо и мамону неправды удержать, и верность перевода признать, и приискать мысль в решении недоумения, удовлетворяющую хоть немного. Вы подали мысль: не разумел ли Спаситель мытарей, наживших богатство очевидными неправдами, всеми признаваемыми, и в изречении Своем предложил способ, как им избавиться от вечной пагубы? Эта мысль допустима, хотя притча и вся речь по поводу ее были обращены к ученикам (Лк. 16, 1). Ибо Господа слушали все. Примем ту мысль, и, расширив ее приложение, допустим, что Спаситель не имел в мысли определенных лиц, а разумел всех вообще, всякого рода и времени богатых, которые сознают, что богатство их или все, или в некоторых частях неправедно. Предлагается общий способ избежать вечной беды всем неправедным богачам. Вот как это будет стоять в течение речи Спасителя. Неправедный приставник, увидев, что обличен и находится в крайней беде попасть в бедное состояние, ухитрился, как избыть от беды сей, путем, впрочем, неправым. Но хозяин его, узнав эту проделку, похвалил его, что ловко устроил свое дело. Спаситель пояснил, что этому дивиться нечего. Так уж свет стоит, что сыны века сего бывают премудрее сынов света, в роде своем, в кругу дел своих, по духу своему. Но тут же обратил Он мысль Свою и на сынов света, которые еще имеют быть таковыми, не состоя на деле в роду их. Между сими ищущими иные могут находиться в подобно сравнительном положении, как и неправедный приставник, т. е. в положении неправедно наживших имущество, сознающих, что при этом нет им спасения и желающих знать, как бы избыть от беды осуждения за неправедное богатство. Способ сей и указывает им Спаситель, говоря: "и Аз вам глаголю..." Тот неправый приставник ухитрился избыть от беды по духу и приемам века сего... А Я вам предлагаю способ, как избавиться от беды не по этому духу века, а по другим законам: "Сотворите себе други от мамоны неправды". Неправое богатство обратите в способ стяжания друзей не сего, а будущего века, и те примут вас в вечные кровы... Неправый приставник в этом веке стяжал себе друзей неправым богатством, а вы приобретете друзей для века будущего, зато приставник тот приобрел кров только на сей век, а вы получите кров на вечные века. Тот друзей приобрел неправым путем, а вы приобретайте правым, благословенным свыше,

     

    – 133 –




    и потому ценным у Самого Господа – распределителя вечных кровов. Закхей после, по сему способу действуя, признан от Господа чадом Авраама. Думается, что с таким объяснением можно помириться. Тут все слова остаются в своем значении, и иносказание не вводится в истолкование. Кажется, что в этом и состояла самая цель притчи. Можно еще вот какую мысль принять, что в словах Спасителя мамоной неправды названо самое богатство, несмотря на способ его приобретения. Богатство есть мамона неправды потому, что оно само в природе своей неправо: живет лукавством, обольщает неправыми надеждами, а главное тем, что обманывает в глазах... Предлагает громады благ, а... оглянешься, ничего не остается, все, как прах, разлетается. Спаситель и предлагает превратить непостоянство богатств в нечто вечно ценное и удобостяжаемое: раздайте его бедным, чрез это оно перейдет в вечное ваше достояние и будет составлять вечный кошт ваш... Этой мысли о богатстве держались высокие умы: блаженный Августин, Амвросий Медиоланский, кажется, и Григорий Великий. Обещал я вам написать кое-что и написал.

    (Вып. 3, пис. 380, стр. 15, 16-18)

    ПРИЧАЩЕНИЕ

    1. Как приступать к Причащению

    Чтобы не быть в грехе, надо грехи очистить Покаянием, и, приступая, приступить с верою и страхом в сокрушении сердца, без мечтаний о каких-либо преимуществах пред другими непричащающимися, а всегда со смиренными и самоуничиженными чувствами. Главное – иметь желание и ревность угождать Богу, а не себе. Ибо и добро делая, можно себе угождать.

    (Вып. 8, пас. 1339, стр. 94)

     

    2. Его сокровенное действие в нас

    Слава Богу, что причастились. Что в чувстве не засвидетельствовалось благотворное действие сего Таинства, это надо приписывать нездоровью, а вследствие того, может быть, недостатку духовного напряжения. Но действие Таинств не всегда отражается в чувстве, а действует сокровенно, что, конечно, имело место и у вас.

    (Вып. 8, пас. 1376, стр. 123)

     

    – 134 –




    3. Как смотреть на отхождение пламенных чувств после Причащения

    "После Причащения было хорошо, но потом стали иссякать пламенные чувства". Извольте заучить, что духовные утешения в жизни по Богу суть придаток, а не главная суть. Суть ее – сила и крепость держаться в добром порядке и внутренне и внешне. Утешения же и восторги звучат только: трудись, есть из-за чего. Потому, когда отходят они, не к отчаянию надо подвигаться, а усерднее браться за обычные труды Богоугодной жизни – и внутренней, и внешней.

    (Вып. 6, пис. 967, стр. 80)

    ПРИЧАЩЕНИЕ И ИСПОВЕДЬ
    Как часто можно приобщаться?
    Как исповедоваться?

    Я, кажется, уже писал вам, что довольно поговеть и причаститься в каждый большой пост из четырех. А в посты перед Пасхой и Рождеством – по два раза. И больше не ищите. Старайтесь более свое внутреннее упорядочивать и приводить в совершенство. Замечаете также, что на исповеди читаете написанные в тетради грехи.., чего священники не любят... Если не любят, то перестаньте это делать. Верно, вы пишете общие грехи, в которых кто не грешен?.. А вы записывайте дела. Например, не пишите: я вздорлива, а запишите дело, в котором обнаружилась вздорливость... Так, сестра сказала слово неприятное, я рассерчала и побранилась... И если поладили, прибавьте: поладили, слава Богу, или: насилу поладили... Еще: приглянулось мне лицо одного человека... и впечатление это осталось. Сознав, что это дурно, я старалась бороться и изгладила впечатление... (лиц не сказывать). Так и о всем.

    (Вып. 3, пис. 500, стр. 177-178)

    ПРИШЕСТВИЕ ГОСПОДНЕ И ЛОЖНЫЕ ПРЕДСКАЗАНИЯ О НЕМ

    Предсказания уж сколько раз бывали, что вот-вот конец лета. И все невпопад. Спаситель сказал, что никто не знает времени. Нечего потому гадать и смущаться гаданиями других. Что будет Второе Пришествие, то несомненно, что оно будет внезапно, при

     

    – 135 –




    всех предзнаменованиях великих. Остается только нам ожидать непрестанно Господа и готовиться к сретению, не гадая о времени.

    (Вып. 8, пис. 1299, стр. 62)

    ПУТЬ ЖИЗНИ, ИЛИ ТЕСНЫЙ ПУТЬ
    Сопряжен с трудностями

    Христианская жизнь встречает много препятствий с первых шагов, и чем дальше, тем больше. Вступающему на путь жизни сей надо вооружиться крепким мужеством, чтобы идти, не робея прилежащих борений с препонами.

    И извольте облечься в мужество и бодрость, и теките неуклонно, подражая святому апостолу Павлу, который говорил о себе: так теку, да постигну. И вы достигнете. Чего? – Увидеть Христа Господа, может быть, и не сподобитесь, ибо это не всеобще, но глубокого Богообщения достигнете, ибо это и есть цель наша и главное обетование Господне.

    Кто мужественно борется со страстьми, строго исполняя заповеди Господа, тот по мере успеха очищается сердцем, и по мере чистоты сердца сближается с Господом, Который обетовал таковым: к нему приидем и обитель у него сотворим.

    (Вып. 3, пис. 492, стр. 164-165)

    ПУТЬ СПАСЕНИЯ

    1. Как его совершать

    Путь спасения, конечно, ведом вам. Покаявшись и положив намерение жить исправно, надо уже без всяких уступок приносить плоды Покаяния в посте, молитвах и помогании другим. Надо любить уединение, молчание и труд, чтобы меньше мысли рассеивались. Блуждание мыслей расслабляет благое намерение. К службам ходить неопустительно и дома утруждать себя поклонами. Читать душеспасительное хорошо, но не много. Немногое прочитанное запоминать надо, чтобы не попусту читать. С Господом Спасителем вести непрестанную беседу. Знай всякая свой угол и Господа, и больше ничего.

    (Вып. 8, пис. 1441, стр. 170-171)

     

    2. Милость Божия буди с вами!

    Уже и приняли вы великую милость, когда дал вам Бог образумиться и стать на должную дорогу. Вы неправо думаете,

     

    – 136 –




    что это было простое дело. Кажется, вы хотите этим смирение показать, а между тем приписываете себе дело, которое не может быть иначе совершено, как благодатию Божиею. Это большая гордость. Извольте исповедать, что вас Господь призвал к жизни по Богу, чем показал, что избирает вас для Царствия Небесного. Исповедуя же сие, благодарите Господа и со страхом и трепетом совершайте свое спасение, боясь, как бы, отпадши снова, Духа благодати не укорить и Крови Сына Божия не попрать. Вы уже были призываемы путем рождения, Крещения и воспитания и стояли на добром пути, но уклонились, поправ благодать святого Крещения. Теперь снова призваны. Бойтесь опять отступиться от Бога. Благодать двояко действует – со вне, когда призывает, и – это всеобщая благодать, никто не исключен; ибо Господь всем хощет спастися и в разум истины прийти, когда кто, вняв призванию, обращается, тогда благодать через Таинство Крещения или Покаяния внутрь вселяется и там созидает спасение, или образует из стихий добра, естественных человеку, нового человека, наследника вечного Царствия Небесного, не властительски, а руководительно и помогательно, т. е. указывая добро и помогая совершать его. В сем последнем чине состоите вы. Вам предлежит: теките добре, да постигнете, подражая апостолу Павлу, который говорит о себе: "тако теку, да постигну". Цель – Царствие Небесное, но чтобы достойно быти внити в Царствие, надо очиститься от страстей и от всего худого. Как без сего очищения дверь в Царствие не отворится, то оно должно быть для вас ближайшей целью. К нему и направляйте теперь все. Программа тут проста: уясните себе все страстное и греховное, сущее в вас, и ведите против того войну; уясните также все доброе, сущее или долженствующее быть в вас, и воспитывайте его в себе благодатными средствами – молитвой церковной и домашней, чтением святых книг с богомыслием и деланием предлежащих добрых дел, Исповедью и Причащением. Все сие в двух словах: уклонися от зла и сотвори благо. Такой порядок уже заведен у вас с самого начала обращения и теперь ведется. Если что приходится присказать вам, то только, чтобы вы не делали уступок и опущений ни с той, ни с другой стороны. Если опустите когда напитать добрую сторону, она захилеет; если уступите дурной, она оживет, как черви, почти иссохшие, когда окропит их немного дождь. Молитвословие у вас есть. Богомыслия не вижу, т.е. размышления о божественных истинах с выводами уроков для себя; доброделание есть, но с упиранием однако ж ногами; Исповедь и святое Причащение есть.

     

    – 137 –




    Все есть для доброй стороны, пажить обильная, сочная, пасите на ней, как овечку, душу свою. Если все сие совершится как следует, то душа ваша должна скакать и играть на пастбище, как ягнятки весною на выгонах. Позаботьтесь, чтобы при молитвословии шла молитва из сердца. Молитва собственно и есть вздох сердца к Богу. Если сего нет, и молитвы нет. Молитвословие ваше мерно, много набирать не надо, а лучше малое исполнять со вниманием и чувством. Между правилом молитвословия утреннего и вечернего, днем почаще воздыхать к Богу из сердца, а то и стать на обычное молитвенное место и помолиться о нужде настоящей. При чтении – сердце держать ничем не занятым, открытым для истины, и, обнимая читаемое пониманием, влагать то в сердце, при этом то один, то другой стишок затронет сердце, а иной и очень. Замечайте сии стишки, затрагивающие, и днем почаще припоминайте их, особенно тот, который побольше затронул. Это будет поновлять оживление сердца, – дело сие очень плодотворно. Читать лучше немного, но с усвоением и чувством, чем много и без этого. Без этого чтение будет – сеятва при дороге.

    Богомыслие – взять какую-либо Божественную истину, уяснить ее в составе и основаниях, провести до чувства и вывести уроки для себя. Какие истины брать? Все, начиная с Божественных свойств, проходя чрез творение, искупление и общее Промышление, до Страшного Суда и вечной жизни. Это по катехизису. Брать одну. Стишки, которые падут на сердце при чтении, – лучший предмет для богомыслия. Время... как свободно... Доброделание... Заповеди – норма; практика – предлежащие случаи: лучше не придумывать дел, а делать, какие представляются. Представляется одно сделать, а другое не делать. То и другое редко обходится без борьбы с тем, что восстает внутри и что встречается во вне. Большая ошибка, – препоны или противления деланию считать невозможностью. "Не могу" – не должно исходить из уст ревнителя.

    Ведение дел – великая премудрость, дар Божий. О сем молиться надо. Исповедь и святое Причастие неизбежно необходимы: одна возочищает, другая – баня, пластырь и пища. Надо причащаться все четыре поста. Можно прибавить, причащаясь в Великий и Предрождественский по два раза... Можно и еще прибавить, но не слишком, чтобы не оравнодушиться. Все прописанное питает добрую сторону. Сторона дурная сама собою будет слабеть, если добрая добре питается. Но та наша беда, что дурная сторона не дает добре совершать то, чем питается добрая; она

     

    – 138 –




    всюду встревает и предъявляет свои претензии, и бывает, что то, чем питается добрая сторона, или не делается, или делается не как следует, отчего она и голодает, или питается испорченной пищей... Чтобы ничего такого не было, т.е. ни помех к питанию доброй стороны, ни порчи того, чем она питается, ревнителю спасения предлежит непрерывная борьба с дурной своей стороной. Борьба по форме очень проста: как только заметишь подходы, требования, нападки дурной своей стороны, поднимайся, бери оружие и гони врага пока и следа его не останется. В чем дурная сторона, всякий знает. Это эгоизм, самость, самоугодие, саможаление – все делать для себя, в свое удовольствие, в свою выгоду и в свою честь. Действиям, в каких это совершается, сметы нет. И нужды в том, в смете-то, нет. Решившийся жить как следует тотчас узнает дурное, в каком бы виде оно ни проявлялось... Проявляется же иногда только помышлением о дурном, когда представляется уму предмет дурной, иногда чувством дурным, иногда позывом на дурное, иногда вместе и влечением к нему, более или менее сильным. Иногда все это проявляется рядом: появляется предмет дурной, вызывает чувство, от чувства рождается позыв, а там и влечение... Все это для души нечистое, но еще не грешное. Грешность начинается согласием на дурное, которое переходит в решение сделать дурное, – это внутреннее дело; после чего придумываются способы, время, место... Затем следует дело грешное, от коего рабство греху и смерть душевная. Но в каком бы виде ни проявлялось дурное, как только оно замечено, надо вставать и бороться. Вот главные приемы борьбы: сознать врага в появившейся дурноте, рассерчать на него и, напрягшись, гнать его, призвав Господа Спасителя на помощь; и затем повторить сии акты, пока не исчезнет дурное и душа не успокоится. С этими тремя актами всякую дурноту можно прогнать и преодолеть. Требуется энергия, мужество и терпение. Этого сказанного достаточно в руководство общее на все случаи. И все сие вами, конечно, практиковалось и практикуется. Но пересмотрите себя еще понемилосерднее... и недостающее восполните, неправое поправьте, несовершенное усовершайте.

    Всем хотящий спастися Господь буди вам помощник! Вы прописали некоторые неисправности в делании дела спасения. Присмотритесь, еще более найдете. Извольте встрепенуться, ибо дело идет о жизни и смерти. Главные производители жизни о Христе Иисусе суть: ревность горячая, энергичная, безжалостная к себе, яростно-сердитая на свою дурную сторону во всех ее

     

    – 139 –




    проявлениях, без всякого снисхождения и Божественная благодать, привлекаемая призываемая ревностью и всегда помогающая, когда ревность действует, как следует. Как у вас это? Благодать Божия всегда готова и во всей силе, а ревность не всегда бывает исправна, не всегда бывает в должном напряжении, слабеет, близится к равнодушию, хладеет. В сем состоянии человек походит на того, о ком в Апокалипсисе сказал Господь: "ни тепл еси, ни хладен..." и прибавил очень страшный приговор. Ваша ревность ослабела. Сие ослабление вы описываете в очень сильных выражениях. Хоть она и не в такой степени ослабла, но дело это очень опасное. Враг обычно, пока ревность сильна, не подступает к ревнителю, а когда ревность немного насытится и жар у нее поспустится, он начнет подступать, и главное у него – совсем охладить ревность. В вас он уже порядочно успел в этом. По мере охлаждения ревности благодать отступает. Оба производителя жизни у вас не в нормальной силе. Близка опасность падения. Враг начнет вызывать влечение к прежним дурным делам. И как только успеет ввергнуть в какой грех, засядет и начнет гонять в отмщение за этот год противления ему...

    Извольте встрепенуться. Спасение содевать нам заповедано со страхом и трепетом, ибо посреди сетей ходим, идем по жердочке над бездною, или по узенькой тропинке, по обеим сторонам которой пропасть. Поспешите поджечь ревность, тогда все опять пойдет добре. Как? Как оживляют онемелый член тела? – Трением. Начинайте же тереть душу. Чем? – Всем, чем обычно упражняют себя люди благочестивые: богомыслием, усилением самоумерщвления, или строгостию к себе, к плоти своей, наипаче же молитвою. Извольте пройти весь ряд Божественных истин предвечного бытия Бога до конца и остановитесь на сем последнем, именно, на своей смерти и последующем затем решении, неизменном на вечные веки. Но остановитесь не голой мыслью, а с полным чувством и так, как бы все то самым делом совершилось над вами. Вот вы слегли на одр смертный, приходят Ангелы взять душу... Что скажут они? Подступят и бесы... и что будут вопить? Чем кончится их взаимное пререкание? Начнется путь к Престолу Судии-Бога. Надо пройти мытарства, соблазнители бесы вытащут свои записи и начнут живописать деяния... Что тут раскроется?.. Когда на грехи получали, гладили нас по головке... и то ничего, и другое неважно, а тут начнут обличать и осуждать и рвать из рук Ангелов. Так до самого входа в Судилище. И ничего нет страшнее этих мытарств. Ангелы защищают,

     

    – 140 –




    но бывает, что нечем уже защитить. Св. Антоний Великий видел некоего страшного гиганта, простиравшегося выше облаков, с простертыми руками по всему горизонту... Души умерших поднимались на небо. Которые поднимались выше его рук, на тех он скрежетал зубами в досаде, а которые останавливались ниже рук, тех ударял рукою, и они ниспадали в бездну... Увы! И кто исчислит все имеющиеся встретиться тогда страхи!.. А там Суд. Что скажем в оправдание или хоть в легкое извинение? Что будет, когда услышим: виновен... свяжите... и низриньте..? Извольте это поглубже вселить в сердце и почаще припоминать... Если так будет, если есть вероятность, что вынесется приговор "виновен", то как беспечничать и предаваться послаблениям?.. Очень много зла от мысли, что смерть за горами. Извольте приблизить ее и помните, что ей и из-за гор ничего не стоит прискочить... Вот-вот подскочит и подкосит... Ах! Ах! – да уж ничего не поможет. Пересмотрите-ка все роды внезапных смертей и решите, какой из них не может повториться и над вами, сей же час, когда вы читаете эти строки? От беспечности нет мысли возбудительнее, как мысль о внезапной смерти. Но ни одна мысль также не бывает дальше от нас, как эта. Все тут враг – заслоняет смерть... Извольте побольше навязывать узелков в напоминание о ней. У нас две гири, – дух и плоть, – одна другую перетягивает. Плоть – на пагубу; дух – на спасение. Я думаю, что в вашем охлаждении небезвинна плоть. Не предполагаю излишества, но доволь. Но эта доволь отупляет чувство духовное и расслабляет энергию. Потрудитесь подтянуть сию рабу неключимую, чтоб не лезла в госпожи. Как?.. Я думаю, вам ведомо! Касается же сие и пищи, и сна, и других льгот. Сделайте, чтоб плоть чувствовала, что на ней – тяжелая рука. Как только ослабнет плоть, чувство духовное оживет... Очень много в сем отношении значит – не давать разваливаться, держать в струнку все члены чрез внутреннее напряжение мускулов. Это сильно поддерживает бодренность духа и помогает душе стоять в трезвенном настроении.

    Молитва – самое действенное средство в духовной жизни и вместе мера ее. Как вы описываете свою молитву, она у вас очень неисправна. Потрудитесь так делать: перед молитвой всегда подумать о молитве, что она, и к кому относится, и какова должна быть, – подумать и втянуть чувство сердца в молитвенную область – благоговеинства, упования и преданности Богу. Вы прочитываете молитвы утренние и вечерние. Прекрасно. Но совершайте свое молитвословие неспешно, всегда сопровождая слова мыслию, ими

     

    – 141 –




    выражаемой, и напряжением на то чувства сердца. Вы часто в этом делаете уступку. Положите отселе не отступать ни на волос и нудить себя всячески, чтоб за словом шли мысль и чувство. Без этого молитва вкуса не имеет и не привлекает. Как, читая книгу, вы следите мыслию за читаемым и с удовольствием усвояете встречаемое, как же скоро мысль отбежит, чтение – трава. То же бывает и с молитвою. Если мысль отбегает и чувство пятится назад, нудьте себя. Правило ваше невелико, потому стыдно и спешить, и мыслию отбегать в сторону, и чувству давать льготу. Посмотрите, как пойдет молитва сладостно, если возьмете ее в руки и поблажать себе не станете, или не себе, а врагу, который, как только вы двинетесь в молитвенный угол, идет по пятам... и осаждает разными напоминаниями. Но когда внимать будете, он отступит, потому что ваша борьба против его внушений венцы вам готовит, а он этого не хочет. Когда дело молитвословия идет исправно, молиться хочется, и от молитвы отстать не желается. Тогда продолжите молитву, молясь словом своим или своею мыслию о том, что больше всего потребно в духовной вашей жизни... Полагаю, что этим способом молитва ваша оживет, и леность к ней отпадет...

    Надо молитвенные воззвания делать, сколько можно чаще, до непрестанности. Выберите себе из псалмов стишки, которые берут за сердце, заучите их и часто повторяйте то тот, то другой... Заучите коротенькие молитовки святого Златоуста – 12 дневных и 12 на ночь, и тоже повторяйте часто. Обычнее же повторяется молитва Иисусова: "Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй мя!" Труд самопринуждения все преодолевает. Преодолеете и вы охлаждение. Слыхали вы, что есть непрестанная молитва? Возжелайте и взыщите. Станете искать и обрящете. Зародыши ее есть уже у вас – это чувство к Богу, по временам бывающее. У вас оно было в силе, но вы допустили охладеть ему. И оно приходит по временам. Вот это чувство старайтесь сделать постоянным, и это будет непрестанная молитва. Любили вы когда-либо кого-нибудь сильно? Припомните, как любимое лицо не отходило от сердца, и чувство все было в нем, и мысль не отходила, и все, что вы делали, думали, что то лицо видит, и старались сделать, что делали, хорошо, чтобы не заслужить неодобрения от того лица. Непрестанная молитва похожа на это, только место имеет в другой области. Помоги вам, Господи, найти такое к Нему чувство. Тогда всем оплошностям, вялостям и разленениям –

     

    – 142 –




    конец!!! Остается мне сказать вам о духе хулы, иногда нападающем на вас. Это воистину дух хулы мутит вас. Не только мысли хульные бывают и поражают, но слышатся слова в ушах. Бес – производитель их. Делает он это для того, чтобы смущать вас и лишить вас дерзновения к молитве. И то имеет он в виду, не согласитесь ли вы на какую-либо хулу, чтоб ввергнуть вас в грех хулы, а потом – в отчаяние. Против сего беса: первое – не смущаться и отнюдь не думать, что это ваши мысли, но прямо относить их к бесу. Затем против мыслей и слов – мыслить и говорить противное. Он внушает худое о святом, а вы говорите: врешь, лукавец, он вот каков... Так против всего, и все говорите, пока не отойдут. Заключите так: буди проклят, хульник, и слова хулы да обратятся на главу твою... К Господу обратитесь с такою молитвой: "Душу мою открываю пред Тобою, Господи! Видишь, что я не хочу таких мыслей и не благоволю к ним. Все всевает враг. Отгони его от меня". Святой Нифонт четыре года мучим был этим духом, который жужжал ему в уши: нет Бога, нет Христа и проч. ... Он же говорил: и Бог есть, и Христос,.. и я поклоняюсь Ему и служу всею душою... Бог избавил, наконец, его.

    (Вып. 1, пис. 185, стр. 203-213)

    РАЗНОСТИ В ЦЕРКОВНЫХ ПОРЯДКАХ
    Они позволительны

    Некоторыми разностями в церковных порядках нечего смущаться. Они всегда были позволительны и по существу дела таковы. Грех только неблагоговенство, а самые чины могут быть изменяемы все, кроме существенного в святых Таинствах.

    (Вып. 2, пис. 214, стр. 14)

    РАСПОЛОЖЕНИЕ ДУШИ К ЖИЗНИ И СМЕРТИ

    Желание пожить естественно живому. И тут нет греха. Но настоящее в этом отношении расположение есть: "Буди воля Божия!" Жить ли, умереть ли, да будет, как Богу угодно. Это расположение надо усилить и довести до того, чтобы оно не давало порождаться какому-либо относительно себя беспокойству.

    С чем явиться? Пред Бога лучше всего явиться с этим ничего неимением. Только бы все очищено было покаянием и в сердце были в движении чувства и расположения и религиозные, и нравственные – особенно страх Божий, сыновний, предание себя

     

    – 143 –




    в волю Божию, упование на Его милосердие, смирение и подобные... В вашем состоянии (болезненном) воспроизведение таких чувств заменяет деяния добродетелей.

    (Вып. 1, пис. 22, стр. 28)

    РЕВНОСТЬ ДУХОВНАЯ
    Она споспешает нам во спасении. Чем ее поддерживать

    Начал Господь в вас дело обновления духовного. Веруйте и уповайте, что начный... и совершит (Флп. 1, 6), если и ревность живую будете блюсти, и соответственных трудов опускать не будете. Ревность – дело благодати и свидетельство, что сия благодать неотступно в вас есть и производит благодатную жизнь... Пока есть ревность, присуща и благодать Святого Духа. Она – огонь. Огонь поддерживается дровами. Дрова духовные – молитва... Как благодать коснется сердца, тотчас порождается обращение ума и сердца к Богу – семя молитвы. Затем идет богомыслие.

    Благодать Божия внимание ума и сердца к Богу обращает и на Нем держит. Как ум без действия не стоит, то, будучи к Богу обращаем, о Боге и думает. Отсюда память Божия – присная спутница благодатного состояния... Память Божия праздной не бывает, она непременно вводит в созерцание совершенств Божиих и Божиих дел: благости, правды, творения, промышления, искупления, Суда и воздаяния. Все это в совокупности есть мир Божий или область духовная. Ревнующий неисходно пребывает в этой области, Таково уж свойство ревности. Отсюда обратно пребывание в этой области поддерживает и живит ревность. Желаете соблюсти ревность? Держите все прописанное настроение... Память – это дрова духовные... Имейте всегда под руками такие дрова и как только заметите, что огонь ревности слабеет, берите какое-либо полено из своих духовных дров и подновляйте огонь духовный. И все добре пойдет. Из совокупности таких духовных движений исходит страх Божий, благоговейное стояние пред Богом в сердце. Се страж и охрана благодатного состояния... Вникните в это хорошенько и обдумайте, вселите в сознание и сердце... и непрестанно оживляйте в себе... и живы будете... Воскресли вы, как говорите, а тут будете всегда в состоянии только что воскресшего.

    (Вып. 3, пис. 384, стр. 24-25)

     

    – 144 –




    РУКОВОДСТВО К ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ

    1. Внешнее поведение

    Тело надо держать постоянно в струнку, как солдат на параде, никак не позволяя себе распускать членов не только при хождении и сидении, но и при стоянии и лежании.

     

    2. Дела

    Дела все – и большие и малые – делать так, как бы око Божие смотрело, как что делается.

     

    3. Приходящие

    Всякого приходящего или всякого встречаемого надо принимать, как посланца Божия. Первый вопрос будет у тебя внутри: что хочет Господь, чтобы я сделал с этим или для этого лица? Всех принимать как образ Божий, с почтением, и желать сделать добро ему.

     

    4. Пища

    В принятии пищи – немного оскудить питание, равно и у сна отнимать кое-что. Как что, сами смотрите.

     

    5. Свобода в действовании

    Не нужно вязать себя, а свободно действовать, иногда так, иногда иначе; одно имея в виду – плоти угодия не творить и ни в чем не самоугодничать. И спать или бодрствовать разно можно, имея одну меру – не засыпаться крепко.

     

    6. Слезы внешние и внутренние

    Вам дал Бог слезы. Это добре! Но временные слезы – не все еще. Надо чтобы постоянные были. Есть слезы в сердце, которые лучше текущих из глаз... Из глаз текущие питают червь тщеславия, а те – сердечные – Богу единому ведомы. На людях лучше удерживать слезы, оставаясь с сердечным сокрушением.

    Читайте Варсонофия и Иоанна. Там определены все случайности, и можно находить указание на все, в чем ни окажется нужда.

     

    7. Благие мысли во время размышлений или при поклонах

    Извольте содержать в мысли, что учитель всякому добру есть один Господь, Спаситель наш. В час размышления, или при поклонах внезапно появляться будут мысли спасительные, или руководительные, или пояснительные, – надо их замечать и

     

    – 145 –




    записывать. Если будете предавать себя Господу вседушно, то Он сам преподаст, или чрез Ангела Хранителя всю науку христианскую.

     

    8. Развитие молитвенного духа

    Выучите несколько псалмов на память таких, которые больше по сердцу. И потом во время поклонов можете читать их и из каждого стиха составлять свою ко Господу молитву. Мне сказывал это один человек, который начинал с начала утрени "Помилуй мя, Боже", и не успевал кончить ее до конца утрени. Этот способ больше всякого другого развивает дух молитвенный.

    Безжалостность к себе, готовность на всякую услугу другим и предание себя всецело Господу с молитвенным в нем пребыванием – се производители жизни духовной.

    (Вып. 8, пис. 1458, стр. 196-198)

    САМОЖАЛЕНИЕ
    Средства борьбы против него

    Что у вас (во внутреннем человеке), и тут тоже не спеша надо. Вы думали, что начал и тут же на третье небо... Надо прежде труды и поты подъять, потом уж начнут показываться плоды. Но условие неотложное – не жалеть себя. Не жалеть себя – не значит горы на себя наваливать, а ту же обычную монастырскую жизнь тянуть, не допуская ослаблений ни в чем.

    Звонят к утрене. Саможаление говорит: полежи минутку... Не слушай – и се удар саможалению в голову. Стоя в церкви, чувствуешь позыв ноги распустить, к стенке прислониться. Откажи и стой в струнку – се еще удар. Пришло на мысль: дай выйду, проветрюсь. Откажи – и еще удар. Пришел домой от утрени: дай лягу. Не давай. Дай книжку лежа почитаю,.. не давай. Сядь в струнку и читай. Так все, что ни шаг, то будет удар саможалению.

    А всякие чрезмерные подвиги – не наше дело. Устав монастырский общий, если его исполнять, как следует, даст непрестанный случай к упражнению в несаможалении.

    И молитва не вдруг приходит, надо трудиться, понуждая себя без поблажки к вниманию и неблужданию мыслями, и придет навык трезвения.

    Надо не вешать рук и головы и не подгибать колен, а бодро стоять... Не попал на дорогу... мужаться надо, попадешь... Имеем Спасителя Бога... Речет – и все будет!

    (Вып. 2, пис. 317, стр. 189-190)

     

    – 146 –




    САМОЖАЛЕНИЕ И САМОУГОДИЕ
    Их опасность и пагубность для спасения

    А саможаление, на которое вы жалуетесь, уже опасно и пагубно. Если поблажать себе придется по болезни, то это ничего. А если под предлогом болезни, то то худо. Тут видно лукавство пред самим собой – самое злое из всех лукавств.

    Вы на саможаление, как видится, смотрите очень легко,.. почитая случаи уступки ему неважными действиями. Тут у вас большая ошибка. Случаи саможаления точно бывают самые ничтожные, но не ничтожно присутствие в душе этого саможаления. Ибо что оно значит? Значит, что самоугодие у нас с вами сильнее Богоугождения. Положи мы то и то делать, сознав то нужным в деле устроения спасительной жизни и угодным потому Богу, а потом отказываемся от этого не по чему другому, как потому, что этот отказ приятнее нам, телу или душе. Значит, в этот раз мы переходим от Богоугождения к самоугодию. Совесть видит нашу неправость и беспокоит. Она права. Не следовало себя связывать: то и то буду делать в видах подвижничества, когда не было уверенности одолевать себя всякий раз. Например, положили не пить чаю, а потом выпили чашечку. И беспокоитесь. Дело не велико – выпить чашечку, но велико то, что совесть оскорблена и что допускаются дела, нарушающие прежние ваши решения и сознания. Этим разоряется внутренний строй и образуется навык не внимать совести, когда она указывает должное. А тут – и бесстрашие придет... и совершенное равнодушие к Богоугождению. Лучше не вязать себя правилами до мелочей, а иметь одно общее – всякий раз действовать наперекор требованиям самоугодия. И если допускать какую льготу телу, то можно тогда выпить чашку. Так бы и следовало положить: буду по временам воздерживаться от чаю. Потому что иногда это очень легко обходится. А то лучше всего такими подробностями себя не вязать. А общее держать – не делать угодия плоти и в этом духе действовать, всякий раз составляя решения.

    Я чай выставил для примера, но так действовать надо и в отношении ко всему: к пище, ко сну, прогулке, отдыху и проч.

    Что мешает внутреннему строю, того ни под каким видом не допускать. Вот для этого идет духовник. Мало-мало что встретится, тотчас спросить. Совесть будет спокойна. А то она будет законно теребить.

    Успеха, говорите, нет. И не будет, пока есть самоугодие и саможаление. Самоугодие и саможаление прямо свидетельствуют,

     

    – 147 –




    что в сердце преобладает я, а не Господь. Самолюбие и есть живущий в нас грех, от коего вся грешность, и который делает грешным всего человека с ног до головы, пока он имеет место в душе. А когда грешен весь человек, как придет к нему благодать? Не придет, как не пойдет пчела туда, где дым.

    Присутствие самолюбия есть знак, что первое решение работать Господу сформировалось неполно и неудачно. Решение это имеет два конца: один – да отвержется себя... и второй – да по Мне грядет. Первый требует совершенного подавления эгоизма или самолюбия и, следовательно, недопущения самоугодия и саможаления, ни большого, ни малого. Следовательно, в ком они есть, у того решение было неполно.

    Такое решение делает человека подобным тем лицам, о коих в Апокалипсисе говорится: ни тепл, ни хладен... ни то, ни се. – Спастись хочется, а самопротивления не допускается. Нельзя Богу работать и маммоне.

    Все сие привожу вам на мысль, чтоб вы процензоровали себя и хорошенько определили, что у вас там в сердце – я или Господь. Затем сесть и рассудить, как же быть.

    Пишете, чтоб я помолился об избавлении вас от самоугодия. Об этом что молиться? Бог не услышит. Он услышит молитву только о тех, которые не самоугодничают. И самого человека всякого Бог слышит только тогда, когда он не страдает сими первородными дщерями греха. За несаможаление и несамоугодие только и подает Господь благодать и преуспеяние. Самих же их не подает, а требует.., чтобы их сам человек возымел, как задаток, что ему стоит оказать милость.

    (Вып. 8, пис. 1454, стр. 188-191)

    САМОУГОДИЕ
    Оно препятствует спасению. Чем его победить

    В вас царит самоугодие. А между тем на словах выражаете желание спасения и совета спрашиваете, как вести жизнь, чтобы спастись. Сами видите, что вам для своего спасения надо победить самоугодие, как и Спаситель повелел: "Аще кто хочет по Мне идти, да отвержется себя..." Когда вы это сделаете, тогда и вопроса не будет у вас: как жить, чтоб спастись! Ибо ясно будет и сознано, что спастись вам нельзя иначе, как идти путем самоотвержения... Это и есть тесный путь, ведущий в жизнь...

     

    – 148 –




    Затем спрошу вас: заповеди знаете ли? Слышу ответ: знаю. Так исполняйте заповеди и спасетесь! Другого пути нет, и это слово Спасителя.

    Просите прощения всех грехов. Это благо для вас изречет ваш духовный отец. Рассмотрите всю жизнь свою, проверьте для себя все грехи свои, по указанию заповедей, и чистосердечно исповедуйте их духовному отцу, с сокрушением и слезами и обетом вперед удерживаться от всякого греха, большого и малого...

    Как победить самоугодие и решиться вступить на путь самоотвержения? Если не отвергнетесь себя и все будете идти путем широким, то, как Спаситель сказал, попадете широкими вратами в ад... Это неизбежно. Потом поставьте себя в минуту умирания, когда осталась вам только смерть, и потом Суд по вашей жизни. Поживей вообразите себе, какое слово услышите (от Судии Бога): прииди или отыди. Если воистину восчувствуете это, то воспрянете, как палимые огнем, и уже самоугодию места не будет. Но надобно уж и держать себя в таком страхе постоянно.

    (Вып. 3, пис. 371, стр. 4-5)

    САМООЦЕНКА И САМОМЕРЕНИЕ
    Опасность его

    Не следует слишком заниматься собою. Отцы святые говорят: "Не меряй себя!.. Лучшая мера: "Ничего нет"... Господи, даждь положити начало благое!.. Господи, иже веси судьбами спаси мя!.. И мысль всякую гоните о мерянии себя, а, задняя забывая, совсем как бы его не было, – в передняя простирайтесь. Враг наводит на то, чтоб мерять себя, чтобы самомнение возбудить и испортить все дело. Всегда говорите себе: "Ничего нет, нечего мерять".

    (Вып. 2, пис. 256, стр. 93)

    САМОЦЕН И БЛАГОДАТЬ
    Их взаимосвязь

    Самоцен и отступление благодати всегда неразлучны. Господь отвращает очи Свои от зазнавшегося... А за отступлением благодати не всегда падение следует. Следует только охлаждение, нехорошие движения и неустойка против страстей, не в смысле падения в дела страстные, а в смысле смятения сердечного. Например, скажет кто неприятное слово... и сердце загорится гневом и под.

    (Вып. 6, пис. 969, стр. 84)

     

    – 149 –




    САМОЧУВСТВИЕ ИЛИ САМОВОЗВЫШЕНИЕ
    Его опасность для души. В чем она состоит

    Раздражительность, гнев, нетерпение, суетливость, – конечно, все это не добрые дела. Но хорошо уже то, что сознаете их недобрость. Поищите родителей их и придушите. Тогда чада сами собою пропадут. Посмотрите, нет ли у вас самочувствия, т. е. чувства своего значения, или отрицательно – отсутствия чувства, что вы ничто. Это самое сокровенное чувство, но оно всем ворочает в жизни. От него первое требование, чтобы все было по-нашему, и коль скоро этого не бывает, то на Бога ропщем, а на людей серчаем. От него уверенность, что все сами можем сделать и устроить, пустивши в ход придуманные средства, ожидаем, что все так и будет, как придумали. Оттого, что дело начинаете без усердной молитвы, и продолжаете тоже, и кончаете опять ропотом, если что не по-нашему, и чувство самодовольства, – если по-нашему. Бога во всем этом помышляете яко стороннее, а не действующее лицо. Так вот присмотритесь, нет ли сего, и если хоть не в большой мере есть, позаботьтесь восстановить чувство ничтожества своего во всех отношениях. И всегда Господа о том молите. И общее углубите убеждение и чувство, что Господь все устрояет и во внешней, и во внутренней жизни.

    Ничто существенное доброе не укореняется в нас без Него. Если так, то предать Ему себя следует. Не прекращать, однако, и своих трудов и усилий, только упования на них не полагать и ничего от них не ожидать, если Бог не благословит их.

    (Вып. 1, пис. 120, стр. 127-128)

    СВОБОДА

    1. Свобода человеческая и благодать Божия. Их взаимосвязь в деле добра

    Все доброе созидается в нас взаимодействием свободы и благодати. Обще это так выражается: начни трудиться над чем-нибудь и трудись... Увидит Бог, что искренно желаешь искомого, и даст то... Хочешь приобрести молитву, трудись в молитве... и Господь даст молитву... Хочешь избавиться от гневливости – трудись над сим,.. и Бог, видя твое усердие, даст тебе безгневие... Человек сам собою ничего не созиждет в себе доброго, если не придет благодать; а благодать не дает ничего человеку, если человек сам не трудится... Заучите сей пунктик.

    (Вып. 6, пас. 957, стр. 57)

     

    – 150 –




    2. Определение и попущение Божие

    Вы атаковываете свободу, – будто все строится так, что хочешь не хочешь, а делай. Стоит только повнимательнее посмотреть дела свои, хоть в один день, или полдня, и вы увидите, что все сами делаем, и делаем потому, что так хотим. Кто вас привел на Вышу? Связанным приволок кто, или сами решились и приехали? То, что вы называете понуждением, есть побуждение, без которого свободные дела не делаются. Но побуждение не есть необходимость – делать, а предложение дела. Дело предлагается, душа обсуждает, сделать ли, и решает – делать или нет. Этого решения у души вынудить никто не может. Сама решает. Сюда и Божеская сила не заходит и никаким мановением свободы души не связывает.

    Прародители пали. Почему? Нашли, что лучше будто не исполнять заповеди, и нарушили ее. Змий предлагал. Ева рассуждала и нашла, что он не худо предлагает, и по этому своему смышлению решила – сорвать плод и вкусить. Решения этого никто не вынуждал.

    Тоже и духи пали, конечно, вследствие рассуждения и своеличного решения, что лучше не слушать Бога, а жить по своему смышлению. Рассудили так и отпали от Бога. Решения никто не вынуждал.

    Так и всякая душа действует. Побуждений может быть много и самых сильных и понудительных, а решение всегда от воли души зависит. Она может решить и наперекор всем понудительным побуждениям. Возьмите мучеников! Предлежат орудия мучений, обещается покойная жизнь, иногда сбоку стоят мать и отец и уговаривают бросить несколько ладану в жаровню пред идолом, иногда же, кроме этого, и жена молодая, любимая, и еще с ребенком. Сколько понуждений! А мученик решает совсем наперекор им. – Не свободен ли он?! И тот, кто падает – падает по свободному решению.

    Сознавши, таким образом, что свободное решение всегда от нас, вы должны положить, что всеведение Божие не имеет на него определенного влияния. Да этот вопрос давно решен и очень удовлетворительно. Именно – Бог предвидит, потому что видит свободные решения воли. Эти решения составляют предмет всеведения и составляют его в том виде, в каком являются, – именно, как свободные решения.

    Не все, что предвидит Бог, то и определяет. Богословы различают в Боге – определение и попущение. Что определяет Бог,

     

    – 151 –




    то так и бывает, как Он определяет, а что попускает, то может и не быть так, как бывает, хотя Бог предвидит бывание этого.

    Таково падение прародителей и духов. Они свободно пали, хотя Бог предвидел то. Со стороны Божией все сделано, чтоб не пали. Ясно сказал прародителям: не ешьте. И последствия указал. Подобное сему надо предполагать и у духов падших.

    Не послушали, кто виноват? Зачем попустил Бог? – Затем, что иначе надлежало отнять свободу, или уничтожить в мире свободную тварь. Но без этого мир был бы гораздо ниже, чем теперь есть. И попустил Бог пасть, устроив образ восстания от падения. Мы идем к восстанию путем борьбы с противностями. Таков закон! – И все, которые следуют ему, венчаются успехом.

    Извольте действовать по прописанному в начале. Когда возродятся сомнения и упорно будут стоять, – садитесь и опишите их подробно. Я уверен, что они тут же будут рассеиваться. У вас все здраво. Враг всевает пустые призраки.

    (Вып. 8, пис. 1462, стр. 213-216)

    СВЯЩЕННИК

    Перемена священника, хоть не всегда приятна, но беда от этого не слишком велика. Господь правит Церковью и всем, что в ней. Священники – орудия Его. Что для кого нужно, то подаст Господь чрез священника, каков он бы ни был, коль скоро ищущий идет с полною верою и усердно.

    (Вып. 8, пис. 1391, стр. 134)

    СЕМЕЙНАЯ И ГРАЖДАНСКАЯ ЖИЗНЬ
    Сама по себе не есть мирская жизнь

    Жизнь семейная и гражданская не сама по себе есть мирская, а бывает такою, когда в порядки такой жизни втесняются страсти и удовлетворение их. На семейную и гражданскую жизнь есть заповеди. Если так завести эту жизнь, чтобы в ней господствовали заповеди с прогнанием всего страстного, тогда это будет не мирская, а святая жизнь, Богом благословенная.

    У нас по словоупотреблению мирянин не значит человек, по-мирски живущий, а человек, не принадлежащий к духовенству и монашеству.

    (Вып. 3, пис. 385, стр. 28)

     

    – 152 –




    СЕРДЕЧНАЯ ТЕПЛОТА
    Чем ее поддерживать

    Теплота сердечная, о коей вы говорите, – хорошее состояние. И надо ее блюсти и поддерживать. Когда ослабеет, возгревать так, как вы делаете – собираться посильней внутрь и к Господу взывать. Чтоб не отходила, надо избегать рассеяния мыслей и впечатлений на чувства, несогласные с сим состоянием, избегать, чтоб сердце не прилегло к чему-либо видимому (не худому только, но и вообще ко всему), и никакая забота не поглощала всего внимания. Внимание к Богу да будет неотходное и напряжение тела неослабное – в струнку, как солдат в строю. Главное же – Господа молить, да продлит сию милость.

    Что же касается до "это ли"? – то однажды навсегда примите за правило – такие вопросы гнать без жалости, как только родятся. Это вражье порождение. Если остановиться на вопросе сем, то враг тотчас же решение даст: о, конечно, это. Ты, ведь, молодец. Затем молодец подымется на ходули, начнет мечтать о себе, а других ни во что ставить. И благодать отойдет. Но враг все будет держать его на мысли, что она с ним. И сие есть – мниться имети, тогда как ничего нет. Святые отцы написали: не мерить себя. А взяться решить этот вопрос – значит приступить к измерению себя, на сколько вырос. Так извольте от этого бегать, как от огня. Божия милость да будет с вами.

    Псалмы заучивать на память хорошо. Выбирать какие больше к себе и заучить. Потом, ходя, читать их с размышлением. Из Евангелий хорошо заучивать слова Господа на память слово в слово, а прочее так помнить.

    (Вып. 8, пис. 1460, стр. 199-200)

    СЕРДЕЧНОЕ СОКРУШЕНИЕ И САМООБЛИЧЕНИЕ
    Мера в сокрушении и самообличении

    Сокрушение сердечное и самообличение безжалостное всегда нам к лицу, однако же и меры не надо забывать. Вы заходите за черту должного, когда употребляете такие речи: "безнадежная тоска томит от греховности... чувствуешь невозможность спастись..." и подобные. Чувство бессилия самому спастись в порядке вещей, но нечаяние спасения должно выбросить из словаря христианского... Ибо имеем Господа Спасителя, о нашем спасении пекущегося, нас к тому всячески располагающего и укрепляющего.

     

    – 153 –




    Не надо так говорить.., враг подслушает и начнет строить на этих пунктах свои батареи. Поди – отстреливайся тогда.

    (Вып. 2, пис. 199, стр. 249-250)

    СЕРДЕЧНОЕ ТОМЛЕНИЕ
    Влияние сердечного томления на мышление

    Ведь не столько углубление умовое томит голову, сколько крушит забота и томит сердце, а из сердца томление переходит в голову. Второй мой рецепт на это и направлен – именно: не томить сердца крушением и заботою, а всю печаль и заботу передать в руки Божий, так чтобы сердце оставалось совершенно свободно. Тогда голова, сколько ни углубляйся, все перенесет без изнеможения. В установлении такого настроения – труд идет нравственный, с размышлением, которое оживляло бы упование на Бога.

    (Вып. 3, пис. 463, стр. 106)

    СЕРДЦЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ И ГОСПОДЬ

    Сердцем распоряжаться никто не властен. Оно живет особою жизнью. Само по себе радуется, само по себе печалится. И тут с ним ничего не поделаешь. Только Владыка всяческих, все содержащий в деснице Своей, властен входить в него и влагать в него чувства, не соображаясь с натуральным течением его изменений.

    (Вып. 8, пис. 1229, стр. 11)

     

    Бог везде есть, и коль скоро находит сердце, непротивящееся Ему, входит в него и обвеселяет его. Оно и радуется и, к Нему прилепляясь, отстать от Него не хочет. Сердце, заткнутое эгоизмом, портится внутри, и дурно-дурно бывает. Обращаемся к Господу – дырочка в нем просверливается трудами по новой жизни, внутреннее нечистое выходит, на место же его входит другое, чистое. Это Божеская духовная стихия – Сам Господь. Чувствуя это, сердце радуется радостью жизни, почерпаемой от Господа. Господь именуется Посетителем душ... Когда посетит, душа играет.

    И сие не от нас – Божий дар! Если дар, – благодарить надо Дарователя и смиряться... Смирение – основа всего! Как пройдет смирение, сердце замкнется и все доброе в нем задохнется. Да будет всегда сердце сокрушенно и смиренно. Не теряйте, а паче

     

    – 154 –




    и паче развивайте сие чувство. Нормальное наше к Богу отношение есть болезненное с сокрушением Ему припадание в сердце, с воззваниями: "Имиже веси судьбами, спаси мя!" В руки Господни надо положить себя, да творит в нас и с нами, что Его святой воле угодно, только бы спас...

    Дело молитвы не безмолвников только есть дело, а всех христиан, и это до самых высших ее степеней. Все степени молитвы – Божие суть дело. У Бога же все равны, и смотрит Он только на сердце. Как сердце к Нему, так и Он к сердцу, чье бы сие сердце ни было. Господь сказал: "Яко Ты, Отче, во Мне, и Аз в Тебе, да и тии в Нас едино будут..." Это о всех христианах. Апостол же говорит: "Живот наш сокровен есть со Христом в Бозе".

    (Вып. 2, пис. 256, стр. 87-89)

    СЕРЧАНИЕ
    Наш повседневный грех

    С серчанием ладьте понемногу. Сколько сил хватает, боритесь... Авось Господь смилуется и отберет сии немощи. А оставит за вами, и за то благодарите – к смирению ведет. Нехорошо, конечно, серчать, но когда это следствие темперамента, то виновность тут только ту часть обнимает, в которой сознание равнодушно относится к сим порывам. Воздыхайте и кайтесь всякий раз. Это один из повседневных грехов.

    (Вып. 2, пис. 253, стр. 81-82)

    СКОРБИ
    Как переносить встречающиеся скорби

    Терпеть все тяжело, что ни случится терпеть, но тяжесть чувствуется во время напраслины или беды. После же все сглаживается. Сгладится и то, что вы теперь терпите. Воодушевляйтесь, все пройдет.

    Между тем сильнее восставляйте веру, что все от Господа. Не беда только крупная, но и всякая встреча – от Него. Он единое имеет в намерении – спасение наше. Принимайте же все, как живительное врачевство, хоть и горькое, но полезное.

    Когда бьет Господь, не праведно ли подумать, что, верно, есть за что. Итак, посмотрите, что такое есть, за что бьют, и исправьте то. Для испытания скорби посылаются праведным, а нам – скорее в наказание и в призывание к покаянию. Если

     

    – 155 –




    верите, что Господь есть врач, и такой врач, который не станет тратить лекарств попусту, то когда отвратится неисправное не в делах только, а в чувствах и мыслях, тогда прекратятся и скорби.

    (Вып. 8, пис. 1227, стр. 9-10)

     

    Много у вас скорбного. Жалею, что так есть. Но помочь этому нечем, кроме терпения с упованием на милость Божию. Все от Бога – и приятное и неприятное. Благодарить же за все надо. Ибо и неприятное посылается во благо: для очищения, для укрепления доброго нрава и упования на Бога. Роптать же не надо. Перетерпите это время, наступят светлые дни.

    (Вып. 3, пис. 378, стр. 12)

     

    У вас все прискорбности и прискорбности! Это спасительные Божий врачевства и свидетельство Божия к вам внимания. Благодушествуйте. Благодарите Господа – врачуйтесь, – или не мешайте врачебному действию сих лекарств какою-либо ропотливостью.

    (Вып. 8, пис. 1313, стр. 72-73)

     

    Со скорбями находящими, что другое делать, как ни терпеть? Установитесь в мысли, что без Бога ничего не бывает, и что потому все бывает во благо нам. От нас зависит только надлежащим образом воспользоваться всем, что случается. Но если одно только терпение явим – то доброе себя есть держание пред Богом.

    (Вып. 8, пис. 1238, стр. 17)

     

    Со скорбными чувствами продолжайте управляться терпением, а паче преданием Господу всей своей участи, почерпая себе утешение из уверенности, что все бывает по Божией воле, и все во благо нам – настоящее.

    (Вып. 8, пис. 1241, стр. 19-20)

    СКОРБНОЕ И УТЕШИТЕЛЬНОЕ В НАШЕЙ ЖИЗНИ
    Их значение

    На то жизнь земная назначена, чтоб в ней скорбное отрывало от привязанностей неуместных, а утешительное питало надежду на чаемое лучшее. Вот они и чередуются почти каждодневно.

    (Вып. 8, пис. 1255, стр. 28)

     

    – 156 –




    СКУКА
    Ее не следует допускать к себе

    Чего скучать? Господь близ. С Ним быть все одно хоть в этом, хоть на том свете. Только бы благоволил Он удерживать от всякого несродного Ему и внутри, как во вне. Во вне легче быть исправным. Стыд пред людьми помогает. А внутри – авось, небось. И идут своим чередом недобротные помышления и желания. И беречься-то никак не убережешься. Боже, милостив буди нам грешным!..

    (Вып. 3, пис. 431, стр. 74)

    СЛАСТИ ДУХОВНЫЕ
    Всегда ли они полезны нам

    Вы хотите утопать в сластях духовных... Это расслабляет и разнеживает... надо всегда при обвеселяющем держать и отрезвляющее. Любовь и страх оба должны быть в силе... Ангелы предстоят Богу со страхом и трепетом,.. и нам Апостол повелел со страхом и трепетом содевать свое спасение... Избави вас, Господи, от сластолюбия духовного. Любите отрезвляющее... Сердце сокрушенно и смиренно...

    (Вып. 6, пис. 969, стр. 84)

    СЛЕЗЫ

    Слезы – великая милость Божия. Между молитовками Златоустого есть: "Господи, даждь ми слезы, память смертную и умиление". Свою грешность и негодность углубляли в чувство... Тут нет прелести. Прелесть, когда кто чувствует себя чем-то... ничтоже сый (Гал. 6, 3).

    (Вып. 4, пис. 476, стр. 122)

     

    Надо ли их скрывать во время молитвы в церкви

    Слезы во время молитвы и в церкви и дома благотворны, но показывать их не надо. Это маргариты духовные,.. но от показывания они тускнеют... и теряют свой блеск и цену свою. Но лучше дома слезить, а в церкви прятать слезы, оставляя в сердце слезливое настроение... или дух сокрушен и сердце сокрушенное и смиренное. Сие всегда иметь старайтесь. Переноситься на небо и там держать созерцание в церкви, и при службе, и дома хорошо. Это воодушевляет и бодрит дух.

    (Вып. 3, пис. 489, стр. 159)

     

    – 157 –




    СМЕРТЬ МАЛОЛЕТНИХ И РОДНЫХ
    Как к сему относиться

    Дочь умерла, – хорошая, добронравная. Надо говорить: слава Тебе, Господи, что убрал ее поскорее, не дав ей впутаться в соблазны и обольстительные утехи мира. А вы скорбеть – зачем Бог избавил ее от этих увлечений и взял ее в Царство Свое святое чистою и непорочной. Выходит, лучше бы, если бы она выросла, пустилась во вся тяжкая, что ныне очень недивно, особенно для таких симпатичных, какою, как говорите, была почившая. Вот мудреная мать, жалеющая, что дочь спасена, а не погублена.

    (Вып. 8, пис. 1273, стр. 41)

    СМИРЕНИЕ
    Оно есть путь спасения

    Господь да управит путь ваш туда, идеже есть Господь одесную Бога седя.

    Самый надежный путь к наследию Царствия есть смирение. Оно когда укоренится в душе, принесет и упование спасения.

    (Вып. 8, пис. 1236, стр. 16)

    "Смирения и любви нет"

    Пока их не будет, и ничего не будет. Духовное зарождается и растет вместе с их зарождением и возрастанием. Они то же для души, что стеснение плоти для тела... Смирение приобретается делами смирения, любовь – делами любви. Извольте так делать.

    (Вып. 8, пис. 1461, стр. 203)

    СМОКОВНИЦА
    Значение проклятия ее

    Остается сказать вам что-нибудь о пророческом смысле проклятия смоковницы. Смоковница сия представляет иудейские тогдашние церковные власти. Их долг был питать народ и руководить, но они властью пользовались, а того, для чего дана им власть, не делали. Господь, представляя лицо народа, подошел, чтобы утолить голод, и ничего не нашел;, и проклял смоковницу. Этим отменялся чин священный иудейский. После проклятия смоковницы Господь вошел в Иерусалим и в храм и целый день учил. Тут сказано и несколько притчей, в числе их и притча о виноградарях. Неправость этих делателей была так наглядна, что

     

    – 158 –




    когда спросил Господь: что хозяин сделает с такими делателями, все ответили: "Злых зле погубит, и виноград предаст иным делателям". Так это и сбылось скоро. Апостолы все вновь перестроили и учредили новое священство, которое словом жизни питает верующих. Эта притча уясняет дело со смоковницею.

    Как случилось, что еще не было времени плодов, а Господь проклял смоковницу за неимение плодов. Листья на смоковнице, как и всяком дереве, соображаются с состоянием плодов, и по листьям можно угадывать, когда плоды только завязались и когда созрели. Смоковница та, о коей речь, имела листья, по коим следовало ожидать плодов, а их не было. Вот ей и наказание.

    (Вып. 6, пис. 966, стр. 77-78)

    СНЫ
    Можно ли им верить

    Вы спрашиваете, можно ли верить снам? Лучше не верить, потому что враг и наяву много пустяков навевает в голову, а во сне это ему еще удобнее. Если какие сны сбываются, то по сбытии благодарите Господа за милость. И за приятные и назидательные сны благодарите. От снов соблазнительных скорее очищайте по пробуждении душу свою и память. Самое хорошее к тому средство – молитва и приведение на память добрых событий, особенно из евангельской истории. Печатлейте тогда посильнее эти события в голове и глаз умственных с них не спускайте. Держите на них все внимание. Дурные мысли тотчас начнут ослабевать и уйдут.

    (Вып. 3, пис. 472, стр. 116)

    СОВЕСТЬ
    Чем ее следует просвещать и почему

    Если положите в сердце внимать всегда Господу, присущему вам и в вас, и все направлять на угождение Ему Единому, а затем со всяким недоумением, со всякой духовной нуждой к Нему обращаться, с верой и полной Ему преданностью, то будьте уверены: все дела ваши – и внутренние, и внешние – пойдут самым благоуспешным образом. Великое дело сознать, что без Него ничего не можем, а еще более велико – с верою к Нему только прибегать, ожидая несомненно помощи.

    Совесть да будет всегда чиста. Но совесть надо просветить светом Божиим, а то она часто беспокоит за то, что не следует

     

    – 159 –




    вступаться. Для того читать надо Евангелие и оттуда черпать правила, какими потом должна руководствоваться совесть.

    (Вып. 8, пис. 1219, стр. 3)

    СОВЕТЧИК
    Полезно ли обращаться за советами то к одному, то к другому

    Обращаться за советами то туда, то сюда неодобрительно. Всем советник – Богом определенный духовник, которым обычно бывает приходской священник.

    (Вып. 3, пис. 370, стр. 3)

    СОЛЬ ЕВАНГЕЛЬСКАЯ
    Что она означает

    Что есть соль? Там притчевое слово. Как Спаситель толкования не дал Сам, то всякому воля понимать это, как рассудит в назидание себя. Я думаю, что это любовь к Богу – все грешное и противное истребляет. Соль проникает осоленное; и любовь проникает все составы душевные, и духовные, телесные, и всему сообщает прочность и неповрежденность.

    (Вып. 8, пис. 1344, стр. 98-99)

    СОМНЕНИЕ
    Его проявление и борьба с ним

    Сомнения ведь у всякого почти приходят, но приходят и отходят. Всегда также можно найти мысли, побеждающие сомнения и прогоняющие их. На дела Божий надо смотреть со всех сторон: у них есть светлая и пресветлая сторона, и есть премрачная, прикровенная. На последней стороне все сомнения. Так Бог устроил для испытания искреннего искания Его и смирения, с каким приступают к сему делу.

    Вам, кажется, думается, что как скоро где Бог и истина Его, там все должно быть блестяще – ярко бить в глаза и всем внушать громко – вот что есть Божеское! Не замечаете ли вы, что, думая так, вы Богу предписываете, как Он должен вести дела Свои. А это, как сами согласитесь, не в порядке вещей. Дела Божий сами в себе точно таковы, но внешне прикрыты невзрачностью, выражусь так. Зачем так? На это нечего сказать, кроме: так Богу угодно. Но что точно так есть, что под невзрачностью скрыта красота и под премрачностью – свет, в этом нет сомнения.

     

    – 160 –




    Только свидетельство об этом надо искать не у Неверов, а у верующих, и не у верующих только, но и живущих по вере. Раскуси орех – найдешь ядро – вкусное и питательное. Бог не пометает бисера, как попало. Спаситель и к народу о Царстве Своем говорил прикровенно, в притчах. Имевшие в себе задаток духовного разума тотчас проникали внутрь и уразумевали истину. Так и во всем. Вот возьмите, как из семени растение выходит. Семя раскиснет, разложится и будто загниет, а между тем, внутри раскрывается зародыш, понемножку крепнет, дает росток, выходит из земли и т. д. И чем следует ему быть, становится уже, когда так мрачно все вокруг, если смотреть совне. На деле же есть светлое водительство Божие, которым Он всех и каждого ведет к последнему концу. Никто не забыт. Всех отец есть Бог. Как несчастен род наш, когда для спасения его необходимо было, чтобы Сам Бог снизошел к нему, принял его естество и в этом естестве проложил ему путь восхождения туда, где Он Сам есть одесную Отца. Что не все веруют, не умаляет значения веры. Надо смотреть на тех, которые искренно веруют, и на то, что им дается чрез веру. Вера христианская – не система учения, а образ восстановления падшего в силу смерти Богочеловека, благодати Духа Святого. Возьмите кого-либо из шедших вслед Господа и увидите, как он мало-помалу растет духом и становится великим при всей невзрачности внешней. Вот о. Серафим. Простой, неученый – до чего дошел? Неверам многоученым уста заграждал единым словом. Вот и сила. А жизнь его какова, а нрав? Так и всех переделывает благодать, которые предаются ей. На это и смотрите. А что бывают там и сям премрачности и невзрачности, на это что смотреть? Вот вас Господь зовет к вере. Он хочет вам спасения, и спасетесь, если покоритесь гласу Его. Ради Господа, вас столь любящего, подавите сомнения. Этим принесете жертву Господу, за которую Он не останется в долгу. Сомнения на вас исходят из вашего ума. Подходит враг и всевает плевелы посреде пшеницы. Если это так есть, то какой смысл слушать врага, погибель нам устрояющего, и отдаляться от Господа, руку нам подающего во спасение? Смиритесь и молитесь. Господь близ и смотрит. Но искренность обращения условна.

    (Вып. 1, пис. 135, стр. 146-148)

     

    Положите законом – никогда не принимать никаких сомнений и недоумений, а с первого их появления гнать их прочь, без

     

    – 161 –




    разговоров, как бы основательны и как бы впечатлительны они ни были. Этим положится конец всем подступам врага. Молитве же навыкайте так, чтоб молиться не в то только время, когда стоите на молитве, а сколько можно чаще – возношением ума к Богу и святым Его. И молитва сия будет оградой, ограждающей вас от нападений врага.

    Составьте молитву из догматов наших, – и ее чаще повторяйте, хоть в таком виде: Слава Тебе, Боже наш, в Троице поклоняемый. Отче, Сыне и Душе Святый.

    Слава Тебе, создавшему все словом и о всем промышляющему.

    Слава Тебе, почтившему нас образом Своим.

    Слава Тебе, наставившему нас в падении нашем.

    Слава Тебе, Сыне Божий, благоволившему воплотитися, пострадать, умереть, воскреснуть, возсесть одесную Отца, и Духа Святаго нам ниспославшего.

    Слава Тебе, Боже, Душе Святый, Церковь Божию чрез апостолов устроившему и все языки в нее собравшему, и небо святыми избранными населившему.

    Слава Тебе, Боже, народ наш (русский) призвавшему в Царство Твое.

    Слава Тебе, благоволившему мне родиться среди верующих.

    Слава Тебе, многократно мне милости Свои являющему...

    Слава Тебе, путь покаяния и обращения мне устроившему. Слава Тебе за все...

    С навыком молитве сей и самые догматы низойдут в сердце.

    (Вып. 8, пис. 1464, стр. 218)

    Как преодолевать его. Приемы или способы борьбы

    Так вот где источник всех наших мрачностей! – "Являются мысли не свои, а чужие, во сне всеваемые, и омрачают душевную светлость вашу". В этом главная черта настоящего состояния вашего. Не ваш ум рождает вздорные мысли, их всевает кто-то со вне. Ваш же ум цел и здрав, – и все у вас, надо полагать, в своем виде. На это всевание и надо вам теперь обратить свое внимание.

    Считайте себя таким лицом, как то, которое испытывает внушения на какое-либо греховное дело или похоть злую. И научайтесь так же действовать в отношении к сомнениям, как тот действует в отношении к похотям. Первый прием для испытывающего злые влечения есть не считать внушения своим, а

     

    – 162 –




    всеянным, положить разделение между собою и этим всеянным и, признав его чуждым, отнестись к нему не как к своему детищу, а как к вражескому порождению. Отсюда тотчас в душе не ослабляется только, но совсем отходит от нее понуждение – делать по внушению испытываемому. Обычно полагают: своя природа требует, как не удовлетворить? Но кто сразу признал в родившемся пожелании чуждое детище, тому не это положение приходит на ум, а совсем другое. С вопросами обращается он к желанию и подвергает его анализу и критике. Этот самый простой прием рассеивает искушение; оно, как дым от ветра, исчезает. Вот это именно следует и вам делать при каждом сомнении.

    При каждом его порождении не слагайтесь с ним в уме, как будто так уже и на деле есть, как оно внушает, а останавливайте его при самом входе, как непрошенного гостя, и подвергайте осмотру. Как в пожеланиях, не слагаться с ними сердцем – есть первое, так в сомнениях – не слагаться с ними умом – есть первое. Скажете, что они вдруг обнимают и охватывают весь ум. Это ничего. И в желаниях тоже бывает, что они вдруг обнимают все сердце. Но это не значит, что они уже и одолели, а означает только бесстудность нападающего. Если кто бросится на вас невзначай и схватит руками, вы не отдаетесь в его власть, а отталкиваете, так и здесь. Пусть охватило сомнение весь ум, напрягитесь оттолкнуть его, чтоб оно стало вне и можно было вести с ним дело, как с другим чуждым лицом.

    Если станете так действовать, многие сомнения тотчас будут исчезать, как только вы отторгнете их от ума и потребуете к суду. Если будут упорно оставаться, начинайте гнать их. В отношении к пожеланиям по сознании вражеского в них к вам подступа у всех святых полагается вторым приемом – вместо своеличной с ним борьбы, обращаться к Господу Спасителю, и они исчезают. Думаю, что то же надо делать в отношении к сомнениям. Обращайтесь умно к Господу и молите Его прогнать искушение и с искушающим. И это будет.

    Третий прием – восстановить доброе в себе в обычной его силе. У вас и ум и сердце целы. Не клевещите на них. Что бывает – бывает от врага. Стало, вам есть за что взяться в себе самих. И беритесь за то. Какие добрые мысли и чувства испытываете, те и спешите восставить. Мне думается, что вся беда у вас оттого, что вы порождающиеся сомнения принимаете как друзей и впускаете внутрь, и лелеете их, становясь на их сторону. Это значит, и рук не поднимая, отдаваться врагу в полную власть. А вы

     

    – 163 –




    наперед держите убеждение, что сомнения ничего истинного не представляют, и когда родятся, гоните их, всячески напрягаясь пребыть на стороне добра и истины, какие испытывали.

    Когда восставите свое доброе состояние, тогда можете анализировать сомнение. Тут оно будет уже очень слабо, и победа всегда будет оставаться за вами.

    Распространяюсь нарочно об этом, потому что в этом полагаю главное ваше немоществование. Вы, кажется, стали думать, что у вас уж и совсем не осталось веры, ибо пишете о ней, как о деле прошедшем. Пустое. Это враг вам навевает, чтоб руки ваши опустились, и вы не восставали на него. У вас все цело: и вера, и убеждение, и добрая совесть. И Господь близ вас есть и спасение вам готовит. Вам только надо воодушевиться и стать пред лицом врага в положение не покорного слуги, а смелого противоборца. И все тут. Вы слыхали, конечно, что у всякого есть Ангел Хранитель, так и враг искуситель. Есть воистину. Враг непрестанно подсовывает то мысли, то желания по роду своему. Не стань внимать себе и блюстись, пропадешь. Он затуманит и закружит голову. У всякого особый враг: у иного похотный, у иного корыстный, у иного гордостный – с разными оттенками. У вас дух хулы и сомнений.

    Есть враг около не затем, чтоб ему покорствовать, а чтобы с ним бороться и борьбою вырабатывать в себе противоположное добро; вместо похотности – целомудрие; вместо гордости – смирение... У вас вместо сомнений – веру искреннюю, твердую и разумную.

    В этом задача вашей жизни. Извольте ее выполнить.

    Сомнения! – Да кто же их не испытывает? И я испытывал их. Но станешь разбирать его, и оно разлетится. Сомнение то же, что возражение. Возражение – вдруг – может смутить, но, присмотревшись и обдумавши, его опровергают. То же и с сомнениями. Станешь обдумывать и дойдешь до решения: нет, это пустое, ничего твердого нет, все только кажущееся, призрачное, как и все вражеское.

    Но есть способ, как дойти до того, чтоб сомнения совсем не рождались. Мне рассказывал один, как его кто-то научил, как до сего достигнуть. Вообрази, говорит, истину, и молись о ней или ее во время молитвы вращай в уме и молитвы составляй из нее же. Придет момент, когда истина сия войдет в сердце и обымет все существо души, питая ее и обвеселяя. Это есть сроднение души с истиною и после сего сомнения уже не могут колебать ее.

     

    – 164 –




    Они могут в памяти приходить, но бывают далеки от души, как говор или шепот за стеною. Так творить меня научил некто. Я стал так делать и, по милости Божией, хоть и грешен семь, но ум мой плавает в области истины спокойно и утешается ею.

    Вам что мешает так поступать, особенно в виду так сильно искушающего вас врага? Пишу все об этом, ибо не вижу у вас определенных сомнений и думаю, что когда пишете, их нет у вас. Приходят и отходят.

    И бросьте из головы, будто сомневаетесь так, как сомневаются неверы закоренелые. Враг внушил вам, что у вас это есть, и вы поверили. Перестаньте верить врагу, и покой начнет водворяться.

    Я предложил вам вопросы: что душа, отчего все знают и ищут Бога и томятся от сомнения и неверия, чтобы, обдумавши все как следует, вы пришли к такому заключению: душа – существо духовное, не есть проявление другой какой силы, как радуга, а есть самостоятельная, особая личность, свободно разумное, нормальное состояние которой есть жизнь в общении с Богом, почтившим ее в сотворении образом Своим. Потому это желательно, что в этом положении основа веры и жизни. И потрудитесь прежде всего эту истину укоренить и укрепить в себе.

    Относительно души вы не высказываете сомнений. Она у вас есть и обнаруживает высшие стремления, ничем земным не удовлетворяемые. Вот и добре! – Станьте на этом и развивайте далее свою мысль. Если не удовлетворяется душа земным, то следует удовлетворять ее не земным. И осмотритесь, не было ли прежде, нет ли и теперь лиц, которые находят высшие свои стремления удовлетворяемыми. Если увидите таких, разберите, чем удовлетворяется их ничем ненасытная душа. Наперед вам сказываю, что вы найдете и удостоверитесь, что они удовлетворенною имеют душу свою потому, что веруют в Бога, ищут Его и имеют свидетельство, что Бог благоволительно принял их искание и общится с ними.

    В самом деле, все ищут Бога, следовательно, быть с Богом есть норма жизни нашей души. Это так осязательно, что и спорить против этого нельзя. Неверы напрягались то отвергать общность чувства Божества, то кривотолком объяснять его, но неудачно. Веровать в Бога и быть с Ним в общении – се человек. И кто отступает от сего, тот не по-человечески думает и настроен.

    Установившись в этой мысли, вы найдете Бога в себе. А перешедши с этою истиною вне, вы увидите Его и во вне. Твари Божий возвещают о Боге. Если есть разумность в устроении

     

    – 165 –




    вещей, то есть и существо разумное, их устроившее. Это неотразимое заключение, силу которого все умы испытывают, не исключая и тех, которые надуваются не верить. Так у вас будет и внутрь и вне – Бог. И потребность быть в общении с Богом вы уясните, ибо высшие ваши стремления выражают именно сию потребность. Останется вам уяснить, как вступить в общение с Богом и быть в Нем.

    Тут Христос Господь, Который сказал: "Я в Отце, вы во Мне, и Я в вас". – Се цепь, связующая нас с Богом. Вот и вся система веры.

    (Вып. 8, пис. 1462, стр. 206-211)

    СПАСЕНИЕ

    1. Как оно совершается

    Спасение души – главное. Но спасает души Спаситель, а не мы. Мы только веру свою, свою Ему преданность свидетельствуем, а Он уже по мере нашего прилепления к Нему, подает нам все нужное ко спасению. Не думайте трудами что заслужить, заслуживайте вы верою, сокрушением и преданностью себя Богу. Делайте побольше добра, помогайте нуждающимся.

    Вера в Бога!.. Но деисты верят в Бога и Промысл,.. и дальше не идут... стали на полдороге. Бог создал нас и образом Своим почтил, чтоб мы жили в Боге. Были в живом с Ним союзе. В раю так и было. Падение прародителей расторгло сей союз. Но Бог пожалел нас и не хотел, чтоб мы были вне Его, оставались в отпадении, а благоволил изобрести способ воссоединения, который состоит в том, что Сын Божий и Бог пришел на землю и воплотился, и в Своем лице соединил человечество с Божеством и чрез то всем нам дал возможность соединяться чрез Него с Богом. Те, которые веруют, крестятся и другие принимают Таинства, соединяются живо со Спасителем, а чрез Него и с Богом. И в этом спасение! Цель наша – жизнь в Боге, но к Богу нам нет иного пути, как Господь Иисус Христос. Един есть Бог и Един ходатай Бога и человеков, Человек Христос Иисус (1 Тим. 2, 5). Так надо веровать во Христа Спасителя, Таинство принимать, заповеди исполнять и все, что содержит и предписывает Святая Церковь. С Господом тот, кто с Церковью. Будьте так, не суемудрствуя, и будете на спасенном пути.

    (Вып. 1, пис. 89, стр. 74-75)

     

    – 166 –




    2. Молиться о том, чтобы Господь открыл, где лучше спастись, не следует

    Вы просите сказать вам, где лучше спастись. И Бог не сказывает. Если не сказывает, значит, дает знать, что нечего об этом молиться... Потому что и в настоящем положении ничего нет, что бы могло мешать спасению. Все дело в добром произволении и в спасительном настроении сердца. О сем и забота буди!.. Что есть, то хранить; чего и недостает, то прибавить... По какой программе? – По блаженствам... Что написано в блаженствах, надо все в сердце возыметь, и – в рай!..

    (Вып. 3, пис. 422, стр. 65-66)

     

    3. Зависит ли оно от места или обстановки

    Спастись везде можно, и спасение не от места и не от внешней обстановки, а от внутреннего настроения. Если вера жива, если нет грехов, разлучающих с Богом и благодать Божию погашающих, если общение со Святой Церковью и исполнение всего церковного прочны и верны и усердны, то состояние ваше спасенное, остается вам только блюстись и хранить себя в сем чине жизни, пребывая в памяти о Боге и смерти и держа в душе всегда сокрушенное и смиренное чувство.

    (Вып. 3, пис. 375, стр. 8-9)

     

    Спасение не от места, а от душевного настроения. Везде можно спастись и везде погибнуть. Первый ангел между ангелами погиб. Апостол между апостолами в присутствии Самого Господа погиб. А разбойник на кресте спасся! Ищешь спасения? Добре! Ищи! Спасение нам удобно. Ибо имеем Господа Спасителя, Который ничего больше не желает и ни о чем больше не печется, как о нашем спасении. К Нему прибегай и молись всеусердно, да устроит спасение твое.

    (Вып. 1, пис. 46, стр. 44)

    СПАСЕНИЕ ДУШИ
    Как достигать этого

    Ищете спасительных уроков или ответа, как душу спасти.

    Спасителю предлагали такой вопрос, и Он ответил: "Аще хощеши спасен быти, соблюди заповеди". Это же и я вам предлагаю.

    Каковы заповеди? – Все. Читайте Евангелие, читайте Апостол... и замечайте, что там относится к вам, берите то для себя

     

    – 167 –




    в правило, а как без Божией помощи ни в чем успеха иметь нельзя, то паче всего молитесь.

    Если вам свободно ходить в церковь, ходите, как только возможно. А если всякий день возможно, всякий день ходите. Милостыню подавайте...

    Будьте смиренны, кротки, ко всем уважительны, не спорьте и не бранитесь, никого не осуждайте.

    Будьте уступчивы... Дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно имейте.

    (Вып. 8, пис. 1433, стр. 167)

     

    Бога бойтесь и заповеди Его исполняйте... Ибо в этом спасение. Церковь Божию любите. Со всеми в ладе будьте... милостыню по силам не забывайте... Терпите, что пошлет Бог потерпеть.

    (Вып. 8, пис. 1439, стр. 169).

     

    Ищешь спасения – доброго дела ищешь; душа дороже всего мира. Но ничего нет легче, как найти спасение; ибо имеем Спасителя, премудрого, всеблагого и всемогущего, Который ничего так не желает, как спасения каждого из нас. К Нему и обращайся, Его Единого проси и моли, и Он доведет тебя до спасения, ими же весть судьбами. Спасения искать есть то же, что Господа искать. А Господь везде есть и где бы ни был ищущий Его... Отвори Ему дверь сердца, и Он войдет... Вот и обретение Господа и с Ним – спасения... Ведай сие... и сего взыщи. Господь Сам научит тебя всему. Бог в помощь! Не дремли!.. Ты плачешь в келии. Плачь, это хорошо, но никому не показывай сего. Говоришь, что когда выйдешь из келий на дела послушания, все разлетается. Внимай себе и старайся не выходить из сердца; ибо там Господь. Ищи сего и трудись над сим. Найдешь и увидишь, как это драгоценно.

    (Вып. 8, пис. 1449, стр. 181-182)

    СПАСЕНИЕ ДУШИ СРЕДИ СЕМЕЙНОЙ ЖИЗНИ

    Ищете спасения? – доброе дело. Ищите и обрящете.

    Покаяние, конечно, у вас в действии. Что еще нужно? – Уклоняться от грехов и делать всякое добро, встречаемое по течению жизни вашей, не телом только, а и душою и сердцем, не внешне только, но и внутренне, т. е. чтобы и мысли и чувства всегда были Богоугодны. Что еще кроме доброй жизни?! Пророк говорит: "Взыска Тебе лице мое, лица Твоего, Господи, взыщу".

     

    – 168 –




    Этим выражалась непрестанная память о Боге, с непрестанной ревностью всем благоугождать Ему. Это же есть молитвенный строй внутри.

    Просите дать вам молитвенное правило. Сказанное пред сим и есть первый пункт молитвенного правила. Старайтесь всегда так держать свое внутреннее, чтобы оно всегда обращено было к Богу и всегда пред лицем Его стояло и как бы от лица Его действовало, чтобы это делалось телом, во вне, в обычном ходе дел житейских.

    Второй пункт молитвы есть молиться всегда от сердца – не слова только произносить молитвенные, но из сердца изводить молитвенные к Богу воздыхания. Они и составляют собственно молитву. Из сего видите, что лучше всегда своими словами молиться, а не чужими, не многословно, но сердечно. Навык надо приобрести к этому. Приобретается же он трудами молитвословия.

    Молитвословие есть исполнение правила молитвенного. Правило надо иметь и всегда его исполнять.

    Утром совершать молитвы утренние, вечером – молитвы на сон, – не спешно, с соответствующими мыслями и чувствами. В продолжение дня, между делом, сколько можно чаще воздыхайте ко Господу, Который везде есть.

    Если найдете возможность, ходите в церковь. В воскресенье и в праздники – неотложно, а то и в продолжение недели, как только ухитритесь, идите, сначала раз в неделю, потом два, три и более... И всякий день можно.

    Совершенства можно достигнуть и среди семейной жизни... Надо только страсти погашать и искоренять. На сие все внимание и обратите.

    (Вып. 1, пис. 131, стр. 137-139)

    СТАРЧЕСТВО

    При постриге бывают поручители. Вот они и старцы для постригаемых. Очень жаль, что у нас в монастырях не введено, как уставное дело, такое руководство, чтобы было старчество и открывание помыслов с вопрошением. Это враг злодействует, ибо вопрошение и совет, и открытие помыслов врагу страшны. Впрочем, хотя и не введено форменно, а на деле везде есть и ведется. Мало-мало нужда, сейчас и идут нуждающиеся к тем, от коих ожидают получить удовлетворение.

    (Вып. 5, пис. 914, стр. 194-195)

     

    – 169 –




    СТРАХ БОЖИЙ
    Чем он поддерживается в нашем сердце

    Страх Божий – главное. Когда он приходит, то, как добрый хозяин, все по-своему устрояет в душе. Есть он у вас? Если есть, благодарите Бога и храните его, а если нет, разбудите его, ибо он в духе нашем содержится и, если не проявляется, то по нашему невниманию.

    От страха Божия – первое чадо – дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно. Чувство сокрушения да не отходит от сердца!

    Для поддержания страха Божия надо держать неотходную память о смерти и Суде.

    Как только проснетесь, так призывайте сию память и весь день будьте в содружестве с нею, как первою советницей своею.

    К сему присоедините сознание присутствия Господа близ вас и в вас, так что Он все видит и – самое сокровенное. Это сознание с памятью смертной неразлучным имеют страх Божий.

    Когда сия троица поселится в сердце вашем, тогда пойдет у вас молитва из сердца, с непрестанными воззваниями к Господу Спасителю.

    Вот все! Если есть в вас в какой-либо степени это, то дело спасения вашего в ходу, а если нет, надо все поднять в сердце. Ибо, если сего нет, то все другое ничто...

    (Вып. 3, пис. 550, стр. 251-252)

     

    Страха Божия ничто столько сильно не поддержит, как память о Страшном Суде. Духу же уныния от этого поддаваться не следует. А следует только осмотреться хорошенько кругом, и что окажется неугодным Богу, тотчас устранить и, если нужно, очистить Покаянием. Тогда, положась на милость во всем Божию, останется только благодушествовать. Господь и на Страшном Суде будет не то изыскивать, как бы осудить, а как бы оправдать всех. И оправдает всякого, лишь бы хоть малая возможность была.

    (Вып. 3, пис. 392, стр. 38)

    СТРАХ СМЕРТИ
    Он спасителен, когда сопровождается упованием

    Страх смерти – спасительный страх, но у вас спасительность эта уничтожается отсутствием упования спасения. Надежда на Господа Спасителя, не уничтожая страха смерти, уничтожает

     

    – 170 –




    убийственную его болезненность, растворяя отрезвляющее его действие на душу преданностью в волю Божию. Думайте чаще о смерти и о всем, что сопутствует ей и что последует за ней и, от всего заимствуя себе уроки, питайте свою сердечную преданность в волю Божию. При этом всячески старайтесь, чтобы у вас в течении ваших дел были всегда дела по заповедям, сознательно посвящаемые Богу. От этого будете чувствовать, что вы раба Божия и своя Богу... Как Бог никогда не оставляет своих,.. то отсюда родится уверенность, что и вас Он не оставит.

    (Вып. 3, пис. 386, стр. 29)

    СУЕТНОСТЬ
    Как отличать суетность от обычных дел

    Начали говеть, но от суетности освободиться не в силах... В пример же приводите то, что многие приходят по делам, требуемым вашею службой. Дела службы – не суетность – это Божие дела. Только делайте их всегда для Бога, а не для чего другого. Равно и по семейной жизни на вас лежит долг... Исполнять его не есть суетность. Только совершайте такие дела по сознанию, что волю Божию исполняете. Суетность – дела по удовлетворению страстей, также ненужные и бесполезные. Расчислите и отделите в жизни своей суетность от несуетности и увидите, что и среди них можно поминутно волю Божию творить. Прибавьте: творить их во славу Божию. Вот и будете святой, или святости ищущей.

    (Вып. 1, пис. 198, стр. 247)

    СХИМА
    Что она означает

    В последнем письме у вас речь о серьезном деле – о схиме. Можно и шутя посхимиться и – тут нечего задумываться. А если взять на себя схиму, как следует, то не оберешься, сколько найдет думаний. Вот этими-то думаниями вам и следует наполнять голову, когда дошел до вас слух, будто вас хотят посхимить. Первая мысль: хотят другие, не вы сами. Стало, не ваша потребность имеется в виду, а что-то помимо вас. Пусть эти другие – начальственные лица, но в таком важном деле, как схима, и они не должны действовать по одной своей воле, а должны поиметь во внимании и тех, коих хотят посхимить. И вас они должны спросить, если хотят сделать дело по Богу. Вот вам и вторая дума: что

     

    – 171 –




    сказать, когда спросят? И думайте об этом. Вы спрашиваете меня, как вам быть. Я ничего не могу сказать решительного. Сами решайте. Схима указывает, что носящий ее мертв, или есть мертвец, но живой. Мертв для сей жизни, а живет другой жизнью. На схиме множество крестов. Это значит, что схимник распят, висит на кресте и пошевельнуться не может. Если у вас это самораспятие есть, или вы усердно желаете его и готовы для него на все, то это будет свидетельствовать, что вы готовы для схимы. Этим и решите вопрос. Но если вы не распяты еще, и желание ваше распять себя двоится,.. то лучше повременить осхимливаться. Время терпит... Вы не стары... Но вот как можно повернуть дело. Самораспятие – внутреннее дело. Внешнее указание на него схимой будь не будь, все равно. Оно ничего не прибавит к внутреннему. Но вот что может случиться: показание самораспятия будет, а самого самораспятия не будет. Что же будет в таком случае посхимление?!! Комедия – на смех. Люди, может быть, не посмеются, и Ангелы не станут смеяться, а скорее плакать. Смех подымут одни бесы и такой, что если бы наш слух открылся для услышания сего, то все мы пооглохли бы. Конечно, отсутствующее самораспятие во время схимления можно потом подогнать, да кто знает, что будет потом? Нет, гораздо надежнее прежде распяться, а потом посхимиться. Можно удовольствоваться и начатками самораспятия, с твердою волею неотложно продолжать его и доводить до зрелости. В таком случае будет предлежать труд так обставить себя, чтобы соприкосновенности ваши не мешали созреванию вашего самораспятия.

    (Вып. 5, пис. 927, стр. 212-213)

    СЫН СВЕТА
    Кто он есть

    "Свету Сына соделай служителя". Свет Сына – спасение, Господом устроенное и всем нам подаваемое ради веры и жизни по вере. Служитель сего света есть тот, кто всеусердно служит Господу верою и всяким доброделанием. Силу быть таковым подает Господь же, в Коего облекаемся в Крещении, и с Коим искренне соединяемся в святом Причащении. Свету Сына соделай служителя – будет – святое Причащение, исполни меня силою и веровать и жить, как Господь и Спаситель узаконил, да сподоблюсь спасения.

    (Вып. 8, пис. 1248, стр. 24)

     

    – 172 –




    ТАНЦЫ
    Оценка их

    Танцевали... Небо не обрушилось на вас?! Стало быть, это терпимо в каком-либо смысле. Но что вы приложили к сему относительно прав молодости, не знаю, может ли то твердо стоять. Молодость может ли сказать смерти: не подходи! А она может прийти во время танцев и... все решить,.. ибо она все решает... Душа явится с танцев на тот свет. – Кто там? – спросят. – Танцорка! Ну ее вот туда бросьте.

    Вы мерите юность юностью... Так нельзя. Надо мерить все последней целью. Зачем живем? – Чтобы приготовиться к жизни вечной... Как вместите вы сюда танцы?! и многое другое.

    Бывать в обществе хорошо. Тут наука самопознания... Но все же выбор надо делать... То общество, где вы бываете, хорошо, как вы пишете... И слава Богу.

    (Вып. 6, пис. 957, стр. 55)

    ТЕЛЕСНЫЕ СИЛЫ
    В какой мере они подаются от Господа

    "Хотелось бы побольше сил иметь, а Бог не дает".

    И не ждите, чтобы дал. Силы уже даны и в теле, и в душе, и в духе. Но они не совсем сильны и требуют пособия. Это пособие и помощь подаются Богом, но не в запас, а на всякое текущее дело. Усиливается человек сделать что, не одолевая, взывает о помощи, и помощь приходит, помогши же, опять отходит, и человек остается все тот же, бессильный. Опять потребовалась помощь, опять воззвал человек, получил,.. и после дела опять... остался тем же бессильным. Отсюда выходит, что кто не делает, и не пускает в ход всех своих сил, и не трудится до восчувствования бессилия, и в этом чувстве не взывает о помощи, тот и не получит ее... и пусть не ждет; равно, кто, сделавши, себе приписывает дело, тот себя обманывает и в другой раз, бросившись на то же дело с мыслию: вот-де для нас это ничего не стоит, не силен бывает сделать его и, хотя воззовет, наконец, о помощи, не всегда получает ее в наказание и в научение. Извольте же так действовать: в чувстве бессилия взывайте о помощи и,.. сделав что, оставайтесь в том же чувстве бессилия.

    (Вып. 6, пис. 956, стр. 52)

     

    – 173 –




    ТЕЛО
    Его необходимо утруждать

    "Много сплю, ем много".

    Сибаритство, выходит, магометанство. Нет уж, тело надо стеснять малоспанием, и малоястием, и преутруждением. Кто из отцов наших имел успех без стеснения плоти? Я, кажется, вам писал, что тело надо держать в струнку,.. как солдата во фронте. Вот это и есть, что теперь говорю. Пока будете покоить тело, не ждите ничего доброго.

    Казнение себя произволением требуется, но от этого вами желаемого толку не будет. Что святой Мелетий сказал Симеону Столпнику, когда он, еще юный, приковал себя к камню? – То же и вам идет. Не мешает, однако ж, иметь в руках четки, погрубее, и как только тело зажелает себе блажи – поспать, или поесть, или развалиться на креслах и диване, – угощайте его такими четками по плечам, пока отрезвится.

    (Вып. 8, пис. 1461, стр. 202-203)

    ТЕПЛОТА ДУХОВНАЯ И ТЕПЛОТА ПЛОТСКАЯ
    В чем их разница и каковы их признаки

    Теплоту надо всегда поддерживать, сколько это от вас возможно. Но прислушиваться и присматриваться тут нечего. Это само о себе дает знать. Как внешний холод, так и внутреннее охлаждение ощущается непосредственно. Когда это ощутится, надо подогреть себя углублением внимания и усилением взывания к Господу: "Не остави мене. Господи, не отступи от мене". Прилагать к этому надо и помышление о поражающих истинах... падении, устроении спасения, смерти, Суде, воздаянии и проч.

    Теплота настоящая – дар Божий. Но есть ненатуральная теплота, плод собственных усилий и свободных настроений. Они отстоят друг от друга как небо от земли. Какая у вас, это не видно. После откроется.

    "Мысли утомили, не дают установиться вниманием пред Богом".

    Это знак, что ваша теплота не Божия, а своя. Первый плод Божией теплоты есть собрание мыслей воедино и устремление их к Богу неотходное. Тут бывает то же, что с кровоточивой. У той "ста ток крове", а тут – останавливается ток помыслов. Что же нужно? Держа свою натуральную теплоту, ни во что ее вменять, а только приготовлением неким к Божией теплоте почитать;

     

    – 174 –




    затем болезновать о скудости Божиего действия в сердце и в болезни молить Господа непрестанно: "Милостив буди! – Не отврати лица Твоего! – Просвети лице Твое!" К этому усугубить лишения телесные: в пище, сне, труде и под. Все же дело предать в руки Божии.

    (Вып. 8, пис. 1461, стр. 201-202)

    ТЕРПЕНИЕ
    В чем его совершенство

    Терпение дело совершенно да имать, т. е. надо его выдерживать, как следует, чтобы оно ни в чем не недостаточествовало. Совершенство терпения – благодушно терпеть, а паче с радостью, и благодарить Бога за обстоятельства, терпеть заставляющие, как за благо прямое и существенное. Восставьте веру, что терпя напраслину, вы причастными становитесь чина мучеников и радуйтесь тому. Ибо так есть воистину. А, допуская скорбь и жалость к себе, будто заделанной, вы умаляете цену того, что вам дает Господь в руки.

    Суд всем будет, но тем, кои оправдания достойны, Суд будет такой, что будто его не будет, радостно будет встречен, будто совсем не Суд, а объятия Господни; радостно пройден, и в радость после него... Сподобятся сего верующие в Господа, как следует, и живущие по воле Его. Не всяк глаголяй: Господи, Господи, внидет в Царствие Божие, но творяй волю Отца Небесного.

    (Вып. 2, пис. 346, стр. 213-214)

     

    Не напрасно святой Павел говорит: "терпение имате потребу". И терпите. Терпением стяжается душа, – покупается будто с торгу.

    (Вып. 8, пис. 1240, стр. 19)

     

    Терпите, да терпите! И еще: благодушествуйте! Восставьте веру в то, что все от Бога и все во благо нам, хоть мы ясно того не видим. К невидимому-то потребна вера, а к видимому – к чему вера? Господь да смилуется над вами! Господь да утешит вас утешением внутренним, невидимым. Господь да уврачует вас и Матерь Его Премилосердная и Ангел Хранитель. Поминайте страждущих и утешайтесь их терпением. Поминайте гонимых, мучимых и теснимых и их терпением воодушевляйтесь.

    (Вып. 1, пис. 30, стр. 32)

     

    – 175 –




    Когда претерпеваете, значит, терпите. А что при этом больно, как же иначе-то? Если б не больно, нечего было бы и терпеть. Верно, сердце ваше очень впечатлительно и глубоко поражается случающимся. Это не от произвола, потому что не ставится в вину. Вина пойдет от того, что бывает вследствие чувств. Если серчаете, досадуете, бранитесь, ропщете. Если же, хоть и больно, терпите без роптания, то иначе и нельзя, по вашему настроению.

    Больше всего упражняйтесь в любви – в делах и чувствах, не исключая никого из тех, кои соприкасаются вам, как бы кто ничтожен ни был.

    (Вып. 8, пис. 1267, стр. 37)

     

    Говорите: слава Богу о всем! Слава Богу, что посылает что потерпеть, ибо это то же, что доставлять случай к заслужению Царствия Божия, которое обетовано терпящим и в терпении благодушествующим. Терпеть терпите, но приложите и благодушие... То от Бога, а это от вас; и будет у вас точка соприкосновения с Господом.

    (Вып. 8, пис. 1325, стр. 81)

    ТЕСНЫЙ ПУТЬ
    Почему он необходим нам?
    Отношение к нему верующих и неверующих

    Узкий путь нам не нравится... Подавай нам широту и простор. Не слышит разве Господь воплей сих? Слышит, но переменить домостроительство жизни нашей не хочет, потому что это было бы не к добру нам. Так устроилось положение наше, что только теснота держит нас в настоящем строе... Как только вступим в широту, расплываемся и гибнем. Вот и царит на земле теснота как наилучшая для нас обстановка. Апостольский ум видит вообще в тесноте и в особых стеснительных случаях отеческую к нам любовь Божию и о тех, кои в тесноте, судит как о близких к Богу сынах. Нынешние умники не вмещают словесе сего и тем погружают себя в непроглядный мрак, простертый будто над жизнью нашей земной. Отсюда туга, уныние, нечаяние, томление и самоубийство. Исходная точка их омрачения та, что наша последняя цель будто на земле... Но она не на земле. На земле – начало жизни, приготовительный ее период, а настоящая жизнь начнется по смерти... И особенный, исключительный способ приготовления – благодушное терпение теснот, лишений

     

    – 176 –




    и скорбей. Кто взглянет или будет смотреть на земную жизнь такими глазами, тот не станет убиваться, не видя в своей жизни широты и простора,.. а возревнует об одном: как сделать, чтобы теснота принесла наилучший плод, вкушение которого отсрочивается до будущей жизни. Изобретатели мрачного смотрения на жизнь настоящую – суть буддисты... От будды... У нас распространяет его в настоящее время белогорячечный Л. Толстой, – безумец из безумцев... Это настоящий конец, в который упираются опирающиеся на одном своем личном постижении истины... Истина Божия о жизни пребывает на земле во всех верах и у всех народов. Неверующие – выродки,.. несчастнейшие из несчастных!..

    (Вып. 1, пис. 186, стр. 214-215)

    ТОСКА И СКУКА
    Чем их побеждать

    Пишете, что тоска и скука томит. Беды ведь видимой, внешней никакой нет?! Так это вражье дело. Враг не любит покойных сердец... И вот он ухитряет каким-то образом сердце сжимать и сладкий покой из него изгонять. Молитесь ко Господу и Божией Матери и... пройдет. Только не ропщите и не досадуйте на это, а говорите: по делам, по делам! И прибавляйте: прости, Господи, грехи мои ведомые и неведомые. Враг томит без толку, а вы, обратив это томление в томление о грехах, перехитрите его, сделав его орудием доброго душевного чувства... (Вып. 3, пис. 451, стр. 93)

    УЕДИНЕНИЕ ДЛЯ ЖИВУЩИХ В МИРУ

    Позыв на уединение и безмолвие... и даже порывы, вами испытываемые, не суть доброго качества. Поэтому лучше их прогнать, а на место их выставлять или производить в душе желание труда – преутруждения себя. Вы по временам имеете уединение и – довольно. Во всякое другое время старайтесь уединяться в сердце и там установить свое сознание пред лицом Божиим, что есть хождение пред Богом.

    (Вып. 1, пис. 198, стр. 248)

    УЕДИНЕНИЕ В МИРСКОЙ ОБСТАНОВКЕ

    Позыв к уединению указывает на хорошее в вас сердечное настроение, но удовлетворять его можете каждый день. Как

     

    – 177 –




    только имеете свободу от дел, уклоняйтесь в свою комнату... и старайтесь быть с Единым Господом, сходите умом в сердце и там стойте пред лицом Господа, славословя Его, и благодаря и прося у Него благопотребных благ духовных. Делая так, навыкнете, будете ходить пред Господом. Вот и уединение, а что вы загадываете удалиться в глушь,.. это вам дело неподходящее.

    (Вып. 3, пис. 489, стр. 159-160)

    УМЕРШИЕ В СЕКТАНТСТВЕ ИЛИ НЕВЕРИИ
    Можно ли о них молиться

    Спрашиваете, как поминать умерших в сектантстве родителей ваших.

    В своей частной молитве поминайте их и молитесь о них, обращаясь к беспредельной милости Божией, и ей предавайте их участь. В церкви же нечего их поминать. Церковь молится о чадах своих, да сохраняют веру свою и преуспевают в ней, о сущих же вне Церкви молиться – обратить их к вере и присоединить к Церкви. Как обращение сие должно совершиться здесь, на земле, то и сила молитвы сей ограничивается пребыванием на земле тех, о коих идет молитва. Церковь есть живой союз всех верующих, кои все, сочетаясь воедино под единой главой – Христом Господом, составляют единое тело. Составляют ее верующие, живые и умершие. Неверующие – живые и умершие – суть вне ее и вне Господа Спасителя – главы ее. Здешние неверующие призываются и, если воспользуются этим и здесь внидут в Церковь, то и там таковыми же будут, т. е. чадами Церкви. Спаситель говорит: "Иже веру имет и крестится, спасен будет, а иже не имет веры, осужден будет". И еще: "Кто не крестится водою и Духом, не внидет в Царствие Божие...'", а это на земле должно совершиться. И еще: на небе разрешенным явится только то, что разрешено на земле. Были такие опыты, что когда кто из достойных Царствия умирал с каким-либо грехом неразрешенным, то Господь присуждал ему возвратиться на землю для окончания недоконченного. Умирающие вне веры и Церкви похожи на самоубийц... О самоубийцах Церковь не молится, ибо они умирают в смертном грехе и неразрешенном, не очищенном покаянием... Горько это слышать любви вашей о родителях своих, но к ним можно приложить, что положено о младенцах, умерших без Крещения. Последние

     

    – 178




    предаются беспредельному милосердию Божию. И вы предайте Богу участь родителей своих и молитесь о них в своей частной молитве – сотворить с ними по сему милосердию и по вере вашей в сие милосердие.

    (Вып. 3, пис. 479, стр. 128-129)

    УМЕРШИЕ ГРЕШНИКИ
    Где они пребывают

    Где души грешников, не успевших оправдаться здесь?

    В каком-либо месте, определенном для них праведным Судиею. По смерти бывает частный Суд, на котором определяется участь грешников... Но окончательное решение их участи последует на всеобщем Страшном Суде. До того они только ждут сего страшного момента... ужасаются и страдают от того.

    (Вып. 3, пис. 479, стр. 129-130)

    УНЫНИЕ
    Причины его появления

    Бог все независимо по Своему всеблагому и премудрому благоволению к нам строит. Говорите, что нашли тут (на В...) покой. Да усугубит, углубит его в вас Господь! Что теперь бывает уныние – это от немощи телесной. Непрестающее неможение производит иной раз чувство оставления всеми, отсюда пожаление себя и это жалостное чувство, которое кажется унынием или сопровождает его.

    Бог никого не оставляет. У Него все дети. Нет пасынков. И тяжелейшие случайности и состояния – все на добро нам направляется. Если бы вы могли узреть это, не было бы ни в чем тяготы. Но вы, кажется "узрели это" – порешили всего себя и все свое предать на волю Божию. Помоги вам, Господи, пребывать так. И когда тягота одолевать начнет, вызывайте сие чувство и утвердите его посреде между вами и тяготой, и чувство сей последней или утишится, или совсем исчезнет. Уповающего на Бога милость обыдет. Упование не посрамит... Пойте: "Заступнице усердная...", "Блажим Тя вей роди...", "Тебе необоримую стену.."

    (Вып. 1, пис. 26, стр. 30-31)

     

    – 179 –




    УСОПШИЕ
    Надо ли скорбеть или горевать о них

    Я не умею горевать об отходящих, когда уверен, что они отходят к Господу. Как горевать о них, когда они радуются? Если они видят нас (а точно видят), то как им неприятно видеть наши слезы! Сказать бы, что плачем о себе, что их теряем, и это неладно. Ибо они не перестают быть близкими к нам и добро делать нам, только невидимо вместо видимого... Они еще ближе становятся к нам. Ибо видимое бытие разделяется пространством, а невидимое сокращает разделение, так что вспомни о Владыке (только сердечно – живою памятью), Он тут и есть... Понимая так дело, я никогда не плачу и не горюю об умерших... Это со времени смерти батюшки и матушки. Они умерли через две недели друг от друга... Когда узнал об этом, какое налегло тяжелое и мрачное облако! Но в тот же момент пришли мысли не мрачные всю тьму разогнали... Утешился, и ни слезинки... Я верую, что это мне внушил Ангел Хранитель. С тех пор я делюсь этою верою со всеми.

    (Вып. 3, пис. 423, стр. 66-67)

    Господь ведает, что творит. Но как веруем, что все творимое Им направляется к нашему душевному спасению, то хоть и нельзя не скорбеть, подвергаясь прискорбностям, но не можем не почерпать утешения в вере в такую милостивость к нам Господа нашего и тем заливать огонь скорби.

    Раб Божий Н., мертвый телом, жив духом, коим и сопребывает с вами. Представляйте его не в могиле, а в лучшем месте и в лучшем виде, чем обычно видали его. И это не даст широко разлиться скорби.

    (Вып. 3, пис. 446, стр. 88)

    УСОПШИЕ И МОЛИТВА ЗА НИХ

    Мы, остающиеся, плачем об отшедших, а им сразу легче: то состояние отраднее. Те, кои обмирали и потом вводимы были в тело, находили его очень неудобным жильем.

    У отшедших скоро начинается подвиг перехода через мытарства. Тут нужна им помощь! Станьте тогда в этой мысли и вы услышите вопль ее к вам: "Помоги!" Вот на что вам надлежит устремить все внимание и всю любовь к ней. Я думаю, самое

     

    – 180 –




    действительное засвидетельствование любви будет, если с минуты отхода души вы, оставя хлопоты о теле другим, сами отстранитесь и, уединясь, где можно, погрузитесь в молитву о ней в новом ее состоянии и новых неожиданных нуждах. Начав так, будьте в непрестанных воплях к Богу о помощи ей в продолжение шести недель, да и далее. В сказании Феодоры мешец, из которого Ангелы брали, чтоб отделываться от мытарей, – это были молитвы ее старца. Тоже будут и ваши молитвы... Не забудьте так сделать... Се и любовь!

    (Вып. 1, пис. 159, стр. 181)

    УСПЕХ В ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ
    Почему нам не дано замечать его в самих себе?
    Польза от неведения. Каков закон духовной жизни

    Успевает ли кто в жизни и насколько успевает, этого заметить не дается, потому что иначе всякий сам съедал бы себя с глаз. Неведение этого держит себя в страхе и постоянно подновляет ревность, уверяя, что ничего еще не сделано и что, следовательно, надо снова начинать.

    Снова начинать – таков закон духовной жизни... Каждый день надо считать первым днем жизни в страхе Божием, заднее все забывая, кроме грехов, о коих всегда надо каяться.

    Трудности пути, препятствия, расслабление, уныние – все это случайности, которые приходят и отходят. На них нечего обращать внимание. Надо им противопоставлять убеждение, что цель впереди верна и что средства, кои нам даны, надежно ведут к ней. От этого все тревоги будут отходить, исполняя душу благонадежием.

    (Вып. 8, пис. 1225, стр. 8)

    УТЕШИТЕЛЬ

    Господь есть Отец утехи. И как Он везде есть, то везде, стало быть, утешение готово от Него. Дело за приемлющим, а не за Дающим. Правда, чтоб и принять, от Него же научиться надо. Но Он всем готов и это сообщить. Близ Господь сокрушенным сердцем. Дитя все плачет, пока не найдет сосцов матери. Как только найдет, тотчас и замолчит. Дай нам, Господи, найти и замолчать!

    (Вып. 2, пис. 210, стр. 10)

     

    – 181 –




    ХЛОПОТЫ И ПРАВИЛО
    Взаимосвязь

    Из-за хлопот за Дуней вы правило неполно исполняете. Об этом не следует беспокоиться. Хлопоты эти заменят правило; ибо то и другое – одного рода труд, одному хозяину работа. Ему угодная. Когда молитва внутри цела и держится при самых делах, то молитвы и труд – два течения в одной реке, в одном русле и в одну сторону. Можно также сказать, что тут деяние и разум идут вместе. Разум – это созерцание. Следовательно, вам нечего скорбеть, что созерцания нет. Молитва внутренняя не бывает без созерцания, которая собственно есть предзрение Бога пред собою всегда. Его также с богомыслием сочетают. Он есть – явленных нам Богом святых Своих тайн миробытия, мирохранения, промышления, воплощенного домостроительства, спасения каждого и кончины всего – просматривание иногда с рассуждением и размышлением, а иногда и просто.

    (Вып. 6, пис. 1006, стр. 145-146)

    ХОДАТАЙ И ХОДАТАИ
    В чем их разница

    "Пресвятая Богородица Ходатаица... А Ходатай один".

    Припомните, что Господь заповедал: не называйте никого отцом... Один Отец. И учителем никого не называйте,.. один Учитель. А между тем в Писании обязательными представляются известные отношения наши к отцам телесным и духовным и к учителям. Как помирить? Так: есть стороны сего дела такие, по которым никого нельзя назвать отцом и учителем. И есть такие, по которым можно иметь и чтить многих отцов и учителей... Неточное отечество и учительство – одно – в Боге, а побочных может быть много. Это проводники и распространители Божия отечества и учительства.

    Так и в отношении к ходатайству. Одно ходатайство есть, и без него никакое другое ходатайство не сильно... Ходатайство Господа Спасителя. А побочных ходатаев может быть много, проводников того ходатайства,.. размножителей... Тут и Божия Матерь Ходатаица, действующая в силу ходатайства Сына Ее...

    К тому же Господь Спаситель – Ходатай к Богу Отцу. А если Самого Спасителя прогневали, кто пред Ним походатайствует? Но прогневляем, ибо грехами Кровь Его попираем. Вот тут

     

    – 182 –




    Божия Матерь и есть... и говорим Ей: матернее Твое дерзновение употребляющи моли...

    Но главное вот что. В деле нашего спасения извольте различать две стороны: устроение спасения Господом Спасителем, или домостроительство спасения, и потом приложение сего ко спасению каждого, или содевание спасения каждым. В первом все от Господа Спасителя, а во втором и наше участие есть, и столь важное, что оно есть условие спасения. Тут уместно, кроме нашего личного действования, и содействие других, и не только уместно, но и неизбежно, ибо мы яко христиане – едино тело... состоим в необходимой связи и взаимодействии. Вот тут и учители, помощники, ходатаи, помощь и ходатайство бывает действенно для нас. И однако же это никак не следует считать чем-либо умаляющим силу первого Божеского учительства, помоществования и ходатайства. А, напротив, иметь это протоком и проводником к нам его первого. Отсюда – "все упование на Тя..." изъявляется в этом второстепенном зависимом отношении – все упование – после Бога...

    Тоже и "молитвами Богородицы и святых..." Если Бог благоизволил, чтобы мы призывали святых в молитвах, чтобы они молили о нас, то этим самым изъявил, что будет слышать их молитвы о нас. Потому ничего противного Ему нет в словах "молитвами святых...", это значит. Ты благоизволил, чтобы мы просили святых молиться за нас. Вот молимся, их убо молитвами спаси нас.

    Вы согласились, что молиться святым – дело понятное. Но молитва без упования, что за молитва? Извольте же протянуть свое согласие и на это. И решить, что упование на них, в своей мере, дело понятное.

    Относительно Божией Матери извольте утвердиться вот в какой мысли. Устроение спасения чрез воплощение – Единого Бога дело. Твари тут не имели места. Но Божией Матери дана часть и в этом, ибо от Нее естество человеческое взято Богочеловеком. Это участие существенное, внутреннее. Потому Она – высшая есть всех... и сила Ее пред Господом исключительная, особенная. Сыновство Ей Богочеловека и Ее Ему материнство пребывает доселе... Такой Сын чего не сделает для такой Матери!? И такая Матерь чего не испросит у такого Сына? Потому нам резонно говорить: "Все упование на Тя... буди Ходатаица!"

    (Вып. 6, пас. 942, стр. 3-5)

     

    – 183 –




    ХОТЕНИЯ
    Как и чем их необходимо ограничивать

    Допускаете некоторые действия некрупных разрядов, за которые потом обличает совесть. Этого сколько сил есть надо не допускать. Покой совести есть первое условие мирных отношений к Богу, а эти последние составляют условия преуспеяния духовного во внутренней жизни. Побеждать свои хотения, зная, что лучше им отказать, нежели их послушаться, есть Богу приятная жертва, за которую Он воздаст внутренним утешением. А опускать эти случаи к победе над собою, значит Богоугождение ставить ниже самоугождения. Когда враг вперед скажет вам: "Сделай такое и такое распоряжение", не слушайте его, а отогнавши его неприязнью к нему и его урокам, продолжайте свою молитву не прерываясь.

    Когда помысл говорит: "Помолись еще", отчего не сделать это, если утомление не непреодолимо? Святой Симеон Новый Богослов пишет, как некоему Георгию, юноше, старец дал правило и прибавил: "Смотри, если помысл скажет тебе: повтори положенное для правила, – не отказывай ему, а делай", так он так и делал... и получил необыкновенное просветление. Помысл говорит: помолись до полночи, – и помолитесь; если утомление велико, – отдохните немного и исполните внушаемое. Если утомление таково, что, не отдохнувши, дел нельзя, как должно вести,.. тогда рассуждением надо определять себе отдых, а не одним хотением. Нехорошо впускать вперед чувство и хотение,.. а надо, чтобы впереди шло рассуждение.

    На исповеди не надо ограничиваться тем, что спрашивает духовник, а по ответе на его вопросы и свои за собою замечания по делам совести высказывать.

    (Вып. 3, пис. 534, стр. 231-232)

    ХРАМ ДУХОВНЫЙ
    Как его устроить в себе самом

    Помоги вам. Господи, вместо рукотворенного храма в себе самой и из себя самой устроить храм духовный, святительство святое, чтоб приносить в нем Богу жертвы живы из сердца, благоприятные Богу, Иисусом Христом (1 Пет. 2, 5). Для сего не будет тогда нужды (и скорби по причине болезни) ходить... (в храм), ибо все совершаться будет без внешних движений... (Лежи и молись вседушно)...

     

    – 184 –




    Мы все и по назначению своему должны быть храмами, как учит святой апостол Павел: "Не весте ли, яко храм Божий есте", и не это только утверждает, но и что Дух Божий живет в вас (1 Кор. 3, 16). Миряне, суетясь, забывают сие или заглушают в себе, а иноки и инокини на то и вступают в особый род жизни, чтоб явить такое апостольское о нас определение. Вы же лично еще особенным образом призываетесь к тому (болезненным состоянием, в котором духовная молитва особенно должна развиваться). Зажмурьте глаза... и уму вашему нечего будет зреть, кроме Бога Вездесущего и Всевидящего... Вот и станете вы храмом, где обитает Бог... Стены у сего храма вашего – терпение; престол – благодарное Богу сердце; песни – все религиозные чувства к Богу: вера, упование, преданность в святую волю

    Его и всякая молитва; регент в сем хоре – благоумный дух, слагающий песни и выполняющий их в непрестанном богомыслии.

    (Вып. 2, пае. 368, стр. 238-239)

    ХУЛЬНЫЕ ПОМЫСЛЫ
    Как бороться с ними

    Относительно хульных помыслов надобно жалеть и каяться пред Господом, но не падать духом и не думать, что от этого пагуба. Как вы не хотите таких помыслов, отвращаетесь от них, то Бог и не гневается на вас. Помыслы не от вас, а враг всевает. И вина на нем. Читайте у святого Димитрия Ростовского об этом статью в первом томе его творений. Богу молитесь на врага, чтоб отогнал. Почаще сказывайте духовнику. И враг отбежит. Он пристает с такими докуками, когда увидит, что душа робеет. А когда увидит, что душа мужественна и понимает его козни, тотчас отстает.

    (Вып. 1, пис. 49, стр. 46)

    ЧИСТИЛИЩЕ
    Что такое чистилище?

    Чистилище есть пункт веры католической. Это место, на котором неочистившиеся грешники очищаются. Очищение совершается мучениями, соответственно грехам. В него поступают все, в которых есть какая-либо нечистота греховная. В Православной Церкви нет такого учения, а есть верование, по которому умершие с Покаянием и Причащением, но не успевшие понести исправительных подвигов или епитимий, выполняют сие

     

    – 185 –




    молитвами о них Церкви и милостынями за них и, конечно, своими там молитвами. Они живут в надежде и не страдают, не в муках суть. Это похоже на чистилище, но не то же.

    (Вып. 3, пис. 479, стр. 130)

     

    – 186 –




    ЧТЕНИЕ

    Относительно чтения. Читать для знания – одно дело, а читать для назидания – другое. При первом много читается, а при втором не надо много читать, а как только из читаемого что-либо падет на сердце, останавливайтесь и думайте, стараясь и разъяснить, а более углубить в сердце сию мысль. Это то же, что превратить сие в предмет богомыслия. Так питать будете душу и растить, а не насыпать ее, как мешок.

    (Вып. 1, пис. 187, стр. 220)

    ЧУВСТВО ПРАВЕДНОСТИ И ЧУВСТВО ГРЕХОВНОСТИ
    Первое опасное, второе благодатное

    Всего более надо опасаться уклонения в праведность. Как только начнете уклоняться в нее, знайте, что криво шагать начали. Берите тогда себя за ноги и тащите немилосердно опять в грешность. Разумеется чувство праведности и чувство грешности.

    Господь того только принимает, кто приходит в чувстве грешности. От того же, кто приходит к Нему в чувстве праведности, Он отвращается. Он и пришел грешников спасать, а не праведников. Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит. Самая злая вещь – сытость. Сыт, ну и развалился, и пыхтит. Духовно так бывает. Движениям молитвы никогда не поперечьте и ничего ей не предпочитайте; напротив, всегда готовы будьте все ей принести в жертву. Ибо она – царица. И ее точка опоры – есть дух сокрушен.

    Некто имел обычай спрашивать: ты, идя на молитву, пенсию идешь получать, или милостыню просить? Очень вразумительный вопрос.

    (Вып. 2, пас. 261, стр. 102-103)

    ЧУДОТВОРНЫЕ ИКОНЫ

    Почему некоторые иконы бывают чудотворными? – Потому что Богу так угодно. Чудотворение ни от кого, кроме Бога, не

     

    – 186 –




    бывает. Сила тут не в иконах и не в людях прибегающих, а в Божией милости... Как Владыка всего, Бог всякую вещь может обратить в орудие Своей милости.

    (Вып. 5, пис. 935, стр. 224)

    ЦЕРКОВНАЯ МОЛИТВА ИЛИ МОЛИТВА В ЦЕРКВИ

    В церкви хорошо молитесь и не замечаете, как служба идет. Се добре! Если можете, бывайте сколько можно чаще в церкви. Она – Дом Божий истинный,.. хоть сложена из кирпичей с известью. Сердце чует, что оно в Доме Отца, и сладко ему... Для воспитания молитвы лучше всего ходить в церковь. Дома леность одолевает, а там лености нет места, ибо что же иначе делать, как не молиться.

    (Вып. 2, пас. 256, стр. 92-93)

    ЦЕРКОВНАЯ СЛУЖБА
    Ее полезность для раскрытия умно-сердечной молитвы

    Надо службы церковные все выстаивать. И я тебе скажу, что нет лучшего способа к раскрытию умно-сердечной молитвы, как бывать в церкви, на церковных службах. В службах церковных дух молитвенный. Кто простоит службу со вниманием ко всему читаемому и поемому, тот не может не согреться в молитвенном настроении. Если ныне так, завтра и послезавтра и т. д., то, наконец, загорится молитвенный огонек в сердце. Но когда это Бог даст, тогда ты будешь бежать в церковь, как на пир царский, и ничто тебя не удержит, только внимать старайся церковным пениям и чтениям, а без внимания ничего не будет.

    Поклоны неотложно должны быть при Иисусовой молитве, и чем больше, тем лучше. Почаще становись на поклоны и твори их сколько хочешь с молитвою Иисусовой. Утром и вечером побольше их клади.

    (Вып. 2, пас. 241, стр. 58)

    ЯЗЫК
    Великое дело обуздать его

    Вы жалуетесь, чувствуя, что ослабели духом, нет достаточного трезвения, самообладания и самопринуждения. Вы слишком требовательны. Только что вырвались из омута П. и хотите, чтоб душа ваша обладала такими сильными орудиями жизни по Богу.

     

    – 187 –




    Понемножку все восстановится. Заметили?.. Теперь начинайте понемногу восстановлять падшее.

    Язык?! Нет зловреднее вещи под небесем. Желательно бы так устроить, чтобы за каждую с его стороны непозволительность что-нибудь его укалывало... (хоть бы булавка). Тогда бы он посмирнее был, а то как машинка, что песенки поет,.. как завели и пустили, и... пошла тилиликать.

    Покойный митрополит Исидор обладал даром – ныне такой приобрел навык, что язык у него всегда был на привязи...

    (Вып. 2, пис. 308, стр. 169)

     

     

     

     

     

     

     

    – 188 –




     

     

    Издание:

    Феофан Затворник свт. Наставления в духовной жизни. – М.: Свято-Успенский Псково-Печерский мон., Издат. отдел Москов. Патриархата, 1994.

     

    Номера страниц идут после текста.

     

    Первоначальный файл с сайта wco.ru.

    Текст в данном оформлении из Библиотеки христианской психологии и антропологии.

     

     

    Последнее обновление файла: 01.12.2015.

     

     

    ПОДЕЛИТЬСЯ С ДРУЗЬЯМИ
    адресом этой страницы

     


     

    НАШ БАННЕР

    (код баннера)

     

    ПРАВОСЛАВНЫЙ ИНТЕРНЕТ

     

    ИНТЕРНЕТ СЧЕТЧИКИ
    Rambler   Яндекс.Метрика
    В СРЕДНЕМ ЗА СУТКИ
    Hits Pages Visits
    3107 2388 659